Nidzam Kadir

2010-12-24T08:30:00.002+08:00

FAHAMAN PLURALISME AGAMA

1. Fahaman pluralisme difahami sebagai fahaman yang menganggap semua agama termasuk Islam adalah sama. Tiada beza antara mana-mana agama.

2. Fahaman ini dikhuatiri membawa kesan berikut :
- Ikutilah mana-mana agama kerana semuanya menuju Tuhan.
- Tidak perlu masuk Islam jika hendak bernikah dengan muslim.
- Boleh bernikah dua kali, sekali cara Islam dan sekali lagi mengikut agama lain.
- Al-Quran tidak mempunyai mukjizat, bahkan ia sekadar buku sastera sahaja.

3. Fahaman ini adalah bertentangan dengan Islam. Agama yang diredhai oleh Allah ialah Islam.

4. Menentang pluralisme agama bukan bermakna tidak bertoleransi dalam agama.

5. Islam membenarkan toleransi. Maka untuk meraikan rakan-rakan bukan muslim sempena perayaan agama mereka seperti Krismas, Deepavali dan sebagainya adalah harus. Namun iktiqad sebagai muslim hanya menerima Islam sebagai agama yang diredhai Allah.

6. Untuk huraian lanjut, dicadangkan buku "Fiqah berinteraksi dengan non muslim" terbitan pihak Telaga Biru.

2010-08-05T09:42:00.002+08:00

SIYAM DAN QIYAM RAMADHAN

1. Ada dua perkara penting dalam ibadah puasa Ramadhan.

2. Pertama kewajipan untuk melaksanakan ibadah puasa Ramadhan. Hikmahnya agar terjana rasa dan nilai taqwa sebagaimana dalam surah al-Baqarah ayat 183.

3. Nabi s.a.w. bersabda maksudnya : "Sesiapa yang berpuasa (siyam) Ramadhan dengan penuh iman dan mengharap pahala, diampunkan baginya dosanya yang telah lalu". (Riwayat al-Bukhari).

3. Maka puasa bukan sekadar menahan diri daripada tidak makan dan tidak minum sahaja.

4. Perkara kedua ialah qiyam Ramadhan. Sabda Nabi s.a.w. maksudnya : "Sesiapa yang qiyam Ramadhan dengan penuh iman dan mengharap pahala maka diampunkan baginya dosanya yang telah lalu". (Riwayat al-Bukhari).

5. Apakah maksud qiyam Ramadhan? Ia difahami sebagai melakukan ibadah pada bulan Ramadhan termasuk ibadah sunat pada malam hari. Maka solat sunat Terawih termasuk dalam erti qiyam Ramadhan.

6. Dengan memahami dua perkara ini, moga-moga ibadah puasa kita menjadi suatu ibadah yang diteriman oleh Allah, Ameen.

2010-06-21T16:17:00.002+08:00

AMALAN DI BULAN REJAB

1. Bulan Rejab termasuk salah satu bulan haram yang empat. Terdapat keutamaan Rejab secara umum berdasarkan cirinya sebagai bulan haram.

2. Namun ada diriwayatkan hadis-hadis menceritakan kelebihan Rejab secara khusus. Begitu juga amalan-amalan tertentu pada bulan Rejab. Namun nampaknya kebanyakan hadis tersebut dalam daerah dhaif dan palsu.

3. Masyarakat menjadi keliru apabila para ustaz memberikan hukum yang berbeza tentang fadhilat Rejab dan amalannya. Kekeliruan ini berlaku apabila wujud sikap mengkritik tanpa adab, menyesatkan amalan orang lain dan sebagainya.

4. Apakah pedoman bagi kita masyarakat awam?

5. Pertama, sebelum beramal, sewajarnya dikaji sesuatu amalan dan dalilnya. Rujuklah kepada buku agama yang berkelayakan dan bertanya kepada beberapa orang ustaz. Ini kerana setiap ustaz/ ulama mempunyai kemampuan ilmu yang terhad. Apabila diyakini sabitnya fadhilat dan amalan dengan nas yang diterima, maka beramallah.

6. Kedua, jika belum yakin, biarlah seketika amalan tersebut. Lagipun amalan tersebut dikira dalam amalan fadhilat dan sunat, bukannya wajib dan fardhu. Juga tidaklah usah menyesatkan golongan lain yang beramal. Bincanglah dengan baik.

7. Ketiga, buatlah amalan yang pasti di bulan Rejab. Terdapat hadis fadhilat puasa bulan Rejab. Maka untuk mengelakkan kekeliruan, buatlah amalan yang pasti. Contohnya berpuasa pada setiap hari Isnin dan Khamis, puasa hari putih iaitu 13, 14 dan 15 Rejab. Kalau dikira tidak mencukup, tambahilah lagi beberapa hari dengan niat memperbanyakkan amalan puasa.

8. Sebenarnya amalan yang pasti dalam Islam amat banyak. Tidak mampu untuk kita lakukan semuanya.

9. Ke empat, jika ijtihad kita tersalah dalam menentukan fadhilat Rejab, Allah maha pengampun dan luas rahmatnya. Kita sudah berusaha membaca, mengkaji dan bertanya kepada ahli ilmu.

10. Semoga Allah memberi hidayah kepada kita semua.

2010-05-21T17:12:00.003+08:00

LEBIH MUDAH BERZINA DARIPADA BERNIKAH

1. Pernikahan dalam hukum Islam adalah amat mudah. Memadai dengan lima rukun nikah sahaja.

2. Walau bagaimanapun, pernikahan dalam pentadbiran hukum Islam tidak sekadar dengan rukun nikah tetapi pelbagai syarat perlu dipatuhi.

3. Tidak dinafikan bahawa pentadbiran yang digubal ada kebaikan dan maslahat masyarakat.

4. Namun ada masanya pentadbiran hukum ini menyusahkan pernikahan, khasnya dalam kes poligami.

5. Natijahnya, ramai pasangan bercinta lebih selesa berzina, seks suka sama suka, seks bebas dan sebagainya. Malah segelintir masyarakat muslim tidak kisah dengan pasangan yang bercinta tanpa ikatan nikah yang sah, pasangan yang berdua-duaan di tempat sunyi, pasangan yang berpegangan tangan di mana sahaja, pasangan yang keluar berdua hingga jam 1 pagi dan sebagainya.

6. Akan tetapi, jika ada pasangan yang bernikah dengan memenuhi rukun nikah cuma tidak menurut pentadbiran hukum syarak, kisah pasangan ini mungkin dijaja dan menjadi bahan cerita.

7. Benarlah sabda Nabi s.a.w. bahawa banyaknya zina adalah satu tanda daripada tanda Qiyamat atau tanda akhir zaman.

2010-04-07T14:32:00.002+08:00

BERLAPANG DADA

1. Kepelbagaian pendapat dalam hukum Islam merupakan satu kebaikan jika umat Islam tahu bagaimana hendak berinteraksi dengannya.

2. Namun sayang, kepelbagaian pendapat ini menjadi sebab pula bagi umat Islam untuk saling salah-menyalahkan, saling bida'h membida'hkan, saling sesat menyesatkan dan sebagainya.

3. Dalam satu riwayat hadis, ada disebutkan tentang sifat beberapa perkara yang boleh merosakkan. Antaranya rasa u'jub (kagum) dengan diri sendiri atau pendapat sendiri.

4. Perbezaan pendapat dalam hukum Islam sebenarnya masih lagi berdasarkan dalil dan hujah syarak. Dalil dan hujah syarak ada beberapa jenis. Perkara ini boleh dikaji dalam ilmu usul fiqah.

5. Apabila ada pendapat mengatakan sesuatu perkara haram, sudah tentu ada di sana dalil syarak. Namun selagi mana dalilnya tidak sabit secara pasti dan tidak pasti pula petunjuknya, maka sudah tentu wujud perbezaan pandangan. Maka ada pendapat akan menyatakan ia halal.

6. Jika ada pendapat ulama membida'ahkan sesuatu perkara, namun di sana masih ada ulama berpendapat bahawa ia bukan bida'ah.

7. Justeru itu, marilah kita menanam beberapa sifat yang penting. Antaranya sifat beramal berdasarkan ilmu masing-masing. Kedua, sentiasa menambahkan ilmu dengan membaca, mengkaji, mengaji dan sebagainya. Ketiga, berlapang dada dalam persoalan yang masih menjadi perbezaan pendapat para ulama.

2010-02-23T12:25:00.002+08:00

KENAPA KITA BERMAZHAB

1. Kalau Nabi Muhammad s.a.w. tidak bermazhab, kenapa kita perlu bermazhab?

2. Persoalan ini sering kali menghantui segelintir umat Islam.

3. Mazhab ialah kefahaman para ulama. Apabila disebut mazhab Syafii, ia adalah kefahaman Imam Syafii dan ulama kemudian yang mengikut gaya kefahaman beliau dalam memahami nas al-Quran dan hadis Nabi s.a.w. Begitu juga dengan mazhab yang lain.

4. Apakah perlu bermazhab? Sebenarnya tidak perlu jika kita mempunyai kemampuan untuk berijtihad secara langsung daripada al-Quran dan hadis. Jika tidak, seeloknya mengikut kefahaman para ulama.

5. Contohnya dalam keinginan untuk makan kek. Bagaimana caranya untuk mendapatkan kek tersebut. Pertama dengan membeli bahan mentan seperti tepung, gula, telur dan sebagainya. Kemudian diproses masak hingga menjadi kek. Kedua dengan terus membeli kek di kedai.

6. Bagi yang mampu, silalah untuk membuat kek sendiri. Jika tidak, belilah kek di kedai.

7. Kenapa perlu bermazhab? Antaranya :
- Ketidakmampuan memahami nas al-Quran dan hadis secara menyeluruh. Bahasa Arab pun tidak dikuasai, bagaimana kemampuan untuk memahaminya dengan baik.

- Kekangan masa untuk berijtihad. Masing-masing ada tugasan dan urusan yang lain.

- Hukum mazhab masih berdasarkan nas al-Quran dan hadis. Kalau dikaji setiap hukum, sudah pasti ada hujah dan dalil.

- Mazhab mengalami saringan dan perbahasan yang panjang. Apa yang sampai sudah disaring dengan baik.

- Mazhab penting dalam menjaga perpaduan umat agar tidak bertelingkah.

8. Cuma dalam bermazhab, jangan dikuasai fanatik mazhab. Hendaklah berlapang dada dalam setiap perbezaan.

9. Nabi s.a.w. tidak bermazhab kerana Nabi adalah sumber syariah. Setiap mazhab masih di bawah lingkungan syariah. Maka tidak wajar disebut mazhab Nabi s.a.w. kerana ini merendahkan martabat Nabi kerana menyamakan Nabi dengan para ulama. Nabi lebih tinggi dan utama daripada insan yang lain.

10. Jika tidak bersetuju dengan sesuatu pandangan dalam mazhab Syafii, tidak mengapa. Kajilah dalil dan hujah yang lain. Namun adab ikhtilaf hendaklah dijaga.

11. Hari ini, para ulama masih lagi bergantung kepada kefahaman dalam mazhab yang muktabar dalam memahami nas syarak. Di Malaysia secara umum bermazhab Syafii namun ia tidak menghalang mazhab lain jika ada kewajarannya.

2010-01-13T10:27:00.002+08:00

KALIMAH ALLAH

1. Allah adalah tuhan bagi seluruh alam. Ini dinyatakan dalam surah al-Fatihah ayat 2.

2. Hasrat sebahagian penganut bukan muslim untuk menggunakan lafaz Allah sebagai rujukan kepada Tuhan yang mereka sembah adalah satu perkembangan positif. Ia satu pengiktirafan kepada kewujudan Allah.

3. Ini boleh membuka ruang yang lebih luas untuk berdakwah dan mencari hakikat tuhan yang sebenar.

4. Namun wujud juga nilai yang negatif.

5. Antaranya pencemaran terhadap kalimah Allah. Allah dalam aqidah Islam adalah tuhan yang esa, tidak beranak, tidak dilahirkan dan mempunyai segala sifat kesempurnaan. Namun hakikat ketuhanan dalam masyarakat Kristian berdasarkan konsep triniti. Triniti membawa maksud bahawa tuhan terdiri daripada tiga entiti yang menjadi satu. Aqidah triniti ditolak oleh al-Quran.

5. Persoalan yang perlu dikaji, wujudkah kalimah Allah dalam kitab-kitab suci? Dalam al-Quran, memang wujud kalimah Allah ketika ayat al-Quran ditujukan kepada golongan ahli kitab.

6. Bagaimana dengan Bible yang terdiri daripada Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Adakah lafaz Allah wujud dalam versi bahasa Inggeris, Jerman, Perancis dan Arab? Jika tidak wujud, bermakna ia memang bukan istilah yang diterima dalam Bible hari ini. Jika wujud, bilakah kewujudannya dan adakah lafaz Allah adalah asal atau sekadar meminjam kalimah Arab.

7. Dikhuatiri kekeliruan juga mungkin berlaku di kalangan masyarakat muslim dan bukan muslim. Mungkin kan wujud kefahaman bahawa Islam dan Kristian adalah agama yang sama kerana tuhan kedua aagama ini disebut Allah. Akhirnya wujud pula pluralisma agama. Akhirnya mungkin wujud fahaman bahawa kita bebas untuk menganut Islam atau Kristian kerana tuhannya adalah Allah.

8. Faktor bahasa perlu difahami dengan baik. Adat masyarakat juga perlu diraikan. Konsep menutup pintu-pintu ke arah maksiat wajar difahami dengan baik.

9. Akhirnya perkara ini perlu difahami dengan tenang. Setiap individu muslim perlu memililki kefahaman aqidah tauhid yang jelas dan mantap. Apa jua yang berlaku, insyaAllah kita akan selamat.

2009-12-15T17:04:00.002+08:00

BULAN MUHARRAM

1. Bulan Muharram bakal menjelma tidak lama lagi. Bagaimana persiapan kita?

2. Ada amalan masyarakat yang membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Doa akhir tahun mesti dibaca sebelum terbenam matahari hari terakhir tahun tersebut. Manaakala doa awal tahun dibaca selepas solat Maghrib pada malam pertama tahun baru. Adakah ia harus, sunat atau bidaah?

3. Saya tidak menjumpai dalil khusus daripada hadis Nabi s.a.w. tentang doa akhir tahun dan awal tahun. Mungkin banyak lagi hadis yang tidak saya baca. Bagi saya, untuk berdoa tidak mengapa bahkan ia sesuatu yang baik. Cuma menetapkan MESTI dibaca pada waktu sekian dan fadhilatnya sekian, maka sewajarnya ia mempunyai dalil yang sahih untuk beramal. Sekadar berdoa hukumnya harus, baik dan digalakkan. Cuma tidak semestinya terikat dengan versi doa yang ada kecuali memang ada nas hadis doanya versi demikian. Sekadar ilmu yang ada sedikit ini, belum dijumpai hadisnya.

4. Amalan sunnah yang sahih ialah berpuasa pada 10 Muharram. Juga berpuasa pada 9 Muharram. Inilah yang amat wajar diamalkan.

5. Adapun bubur asyura, ia sekadar adat dan aktiviti kemasyarakatan.

6. Namun sayang, sikap kita mengutamakan bubur asyura dan doa akhir/awal tahun namun puasa sunat 10 Muharram dibaikan.

7. Alangkah eloknya jika puasa sunat 10 Muharram dapat dilakukan sambil membuat bubur asyura. Dapat pula berbuka bersama-sama dengan bubur asyura.

8. Utamakan amalan yang pasti dan sahih.

2009-11-09T15:04:00.002+08:00

BERIBADAH DAN DITERIMA ALLAH

1. Ada dua konsep yang boleh difahami dalam beribadah iaitu SAH dan MAQBUL.

2. Penekanan dan fokus banyak ditumpukan kepada konsep SAH. Ia merangkumi proses rukun, syarat dan perkara yang membatalkan.

3. Namun ramai juga muslim yang tidak meningkatkan kualiti ibadah bagi memastikan ia MAQBUL.

4. Dalam surah al-Maidah ayat 27, dikisah kisah dua anak Nabi Adam yang mempersembahkan korban. Ada yang diterima dan ada yang ditolak. Ibadat yang diterima hanya daripada golongan yang bertaqwa.

4. Dalam suatu riwayat hadis sebagaimana dalam tafsir Ibn Kathir, suratan amalan baik dibawa pada hari Qiyamat.Namun Allah memerintahkan agar beberapa amalan soleh dibuang. Malaikat pun erpinga-pinga lalu bertanya kepada Allah akan sebabnya. Allah menjawab bahawa sesuatu amalan bukan kerana Allah tidak akan diterima.

5. Dalam doa, ada lafaz doa agar Allah menerima amalan yang kita lakukan. Selepas solat berjamaah, imam akan berkata "Taqabala Allah minna wa minkum..." yang bermaksud "Semoga Allah menerima daripada kita dan juga kamu...".

6. Dalam surah al-Haj ayat 37, keredhaan Allah tidak boleh dicapai dengan daging dan darah haiwan korban. Yang boleh mendapat keredhaan Allah ialah nilai taqwa.

7. Maka sepatutnya kita ikhlas dalam beribadah agar Allah menerimanya dengan baik.

2009-09-05T15:16:00.002+08:00

MEMAHAMI MAKNA IMSAK PUASA

1. Waktu imsak biasanya 10 minit sebelum waktu Subuh. Kalau waktu solat Subuh pada jam 5.52 pagi, maka waktu imsak ialah pada jam 5.42 pagi.

2. Apa konsep waktu imsak? Sebenarnya ia satu panduan praktikal dalam memulakan puasa pada hari tersebut.

3. Sebenarnya waktu mula tidak boleh makan ia waktu fajar sebagaimana firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 187. Tetapi adakah kita semua menanti waktu fajar dengan melihat fajar atau berpandukan azan radio/tv?

4. Sudah tentu kebanyakan kita hanya berpandukan azan di radio/tv sahaja. Di mana pula azan ini dipastikan samada fajar sudah ada atau belum? Sudah tentu berpandukan taqwim waktu solat Subuh. Jadinya semuanya tidak berpandukan hakikat sebenar, sebaliknya berpandukan teori ilmu falak yang menentukan waktu solat sepanjang tahun.

5. Maka dalam hal ini, sebagai panduan maka diletakkan waktu imsak. Tujuannya agar kita berhati-hati.

6. Kalau dalam keadaan biasa, eloklah berhenti waktu imsak. Ini memberikan kita ruang untuk membersihkan diri, menggosok gigi dan bersiap ke masjid untuk solat Subuh.

7. Namun jika keadaan terdesak, hendaklah difahami bahawa harus di makan lagi walaupun sudah masuk waktu imsak. Contohnya terjaga ketika pukul 5.35 pagi. Kalau Subuh pada jam 5.52 pagi, masih ada masa sekitar 15 minit untuk bersahur.

8. Tidak perlu diperdebatkan jika ada yang mahu berhenti makan pada waktu imsak atau jika ada yang masih makan walaupun sudah masuk waktu imsak. Semunya berusaha melaksanakan perintah bersahur dan melewatkan bersahur.

9. Yang mesti ditegur ialah sikap yang masih makan walaupun sudah masuk waktu solat Subuh.

2009-08-31T11:14:00.002+08:00

HUKUMAN SEBAT KERANA KESALAHAN MINUM ARAK

1. Kesalahan minum arak dikenakan hukuman sebat.

2. Sebagai muslim, adalah amat wajar jika setiap pandangan kita ke arah menyokong perlaksanaan hukuman ini kerana ia termaktub dalam sunnah Nabi s.a.w.

3. Pandangan yang menyatakan bahawa hukuman sebat kerana kesalahan minum arak adalah hukuman yang zalim adalah satu pandangan yang tidak berasas.

4. Memang hukuman sebat itu zalim jika kaedah sebat sebagaimana kaedah kerana kesalahan jenayah yang lain, namun hakikatnya hukuman sebat secara syariah adalah berbeza.

4. Apapun perdebatannya, setiap muslim mesti berusaha melaksanakan perintah Islam.

5. Semoga hukuman yang diputuskan membuka ruang dan peluang untuk perlaksanaan hukuman Islam yang lebih baik insyaAllah.

2009-08-13T09:37:00.002+08:00

BIDA'AH ATAU TIDAK?

1. Malam nisfu Syak'ban baru sahaja berlalu. Timbul persoalan samada amalan masyarakat yang mana mereka berkumpul dan membaca surah Yaasin dikira sebagai bida'ah atau tidak. Jika bid'ah, maka ia adalah sesat.

2. Sebenarnya, para ulama berbeza pandangan dalam memahami makna bida'ah. Perbezaan ini membawa kepada kefahaman hukum yang berbeza.

3. Jika ada ulama yang menyatakan bahawa bacaan surah Yaasin malam nisfu Syak'ban sebagai bida'ah, sebaliknya ada ulama yang menyatakan bahawa ia satu amalan baik.

4. Oleh itu, terserah kepada masyarakat untuk mengikut Quran dan sunnah berdasarkan kefahaman para ulama.

5. Sekadar contoh perbandingan, dalam mazhab Imam Syafii dikira bersentuhan kulit antara suami dan isteri membatalkan wudhuk. Namun dalam mazhab Maliki dan Hanafi tidak begitu. Adakah jika mengikut mazhab Syafii, maka mazhab Maliki dan Hanafi salah dan sesat?

6. Oleh itu, jika kita mengikut mazhab Syafii yang menyatakan wudhuk batal dengan sebab bersentuhan kulit, maka jika kita tidak mengambil wudhuk selepas bersentuhan dan terus solat maka ia dikira salah. Namun tidak salah bagi orang bermazhab Hanafi.

7. Oleh itu, hukum bida'ah berbeza antara sesuatu perkara. Jika dianggap amalan bacaan surah Yaasin pada malam Jumaat dan dan lain-lain sebagai bida'ah, maka TIDAK HARUS dibuat bagi golongan yang beranggapan demikian. Namun HARUS bagi golongan yang lain untuk melakukannya. Ini kerana tiada nas Quran dan hadis yang jelas dalam masalah ini.

8. Berbeza dengan arak yang jelas nas tentang haramnya.

9. Oleh itu, marilah kita bersatu menentang bida'ah yang jelas dan disepakati oleh para ulama muktabar. Biarlah kita berlapang dada dalam masalah khilaf.

2009-08-05T15:37:00.002+08:00

HUKUM DEMONSTRASI

1. Demonstrasi sering juga berlaku di seluruh dunia bagi menyatakan dan memperjuangkan sesuatu isu.

2. Adakah harus dalam Islam diadakan demonstrasi?

3. Pada pandangan saya, demontrasi adalah harus jika tidak menimbulkan bahaya atau mudarat yang besar. Namun hukumnya menjadi tidak harus jika ia membawa kepada mudharat yang besar.

4. Dalam demontrasi membantah ISA, secara peribadi saya berpendapat -sebelum ia berlaku - bahawa ia tidak harus.

5. Ini kerana :
- Usaha menghimpunkan jumlah yang ramai untuk berdemonstrasi akan menimbulkan banyak masalah kepada masyarakat. Lebih-lebih lagi jika ia berlaku di jalan raya.

- Terdapat pertembungan perhimpunan antara dua kumpulan iaitu pihak anti ISA dan pihak pro ISA. Dalam suasana ini, provokasi dan pergaduhan amat mudah berlaku.

- Tidak mendapat permit polis, bahkan pihak berkuasa telah menasihat dan memberi amaran agar demonstrasi ini dibatalkan.

- Demonstrasi sebegini boleh membawa kepada kerosakan harta benda, perjalanan perniagaan dan sebagainya.

6. Oleh itu, setiap ahli masyarakat termasuk pimpinan parti wajar melihat konsep maslahat dan mudharat.

7. Pandangan ini tidak semestinya benar. Allah jua yang mengetahui.

2009-07-30T14:50:00.003+08:00

PEDOMAN BERSEDEKAH

1. Sedekah mempunyai pahala yang besar dan tanda kebenaran iman.

2. Namun dalam bersedekah, ada pedoman yang disebut dalam Quran.

3. Antaranya agar bersedekah mengikut kadar keperluan dan tidak membebankan. Ini boleh dirujuk dalam surah al-Baqarah ayat 219. Besarnya wang yang disedekah atau kecilnya bukanlah persoalan.

4. Penipuan juga berlaku dalam amalan meminta sedekah. Oleh itu, utamakan orang yang berhak dan dikenali. Rujuk surah al-Baqarah ayat 215.

5. Bersedekah mestilah dengan ikhlas. Jika riya, ia satu amalan yang sia-sia.

6.Jangan menghina atau mengherdik peminta sedekah. Jika tidak mahu memberi, gunalah bahasa yang baik dan sopan. Rujuk surah al-Baqarah ayat 263.

7. Carilah benda yang elok untuk disedekahkan. Jangan disedekahkan makanan yang sudah basi atau hampir basi. Rujuk surah al-Baqarah ayat 267.

Semoga sedekah kita diterima Allah.

2009-07-10T10:42:00.000+08:00

IMAN TANPA AMAL

Kedapatan segelintir umat Islam yang mengaku beriman tetapi amal ibadahnya dan akhlaknya tidak menggambarkan keimanan yang sebenar. Ramai juga yang culas dalam perkara solat. Bukannya senang untuk konsisten dalam melaksanakan solat lima waktu setiap hari. Kalau solat pun banyak juga yang hanya sekadar melepaskan batuk di tangga. Begitu juga dengan ibadah puasa. ibadah puasa boleh ditipu. Tiada siapa yang tahu samada kita berpuasa atau tidak. Makanan boleh disimpan dalam rumah dan boleh dibeli dengan banyak.

Islam dibina di atas tiga asas yang utama iaitu aqidah, syariah dan akhlak. Antara ketiga komponen ini, aqidah adalah asas yang paling utama dan tunjang kepada Islam. Tanpa aqidah, Islam akan terkubur dan segala amal soleh tidak akan dinilai di Akhirat nanti.

Persoalannya bagaimana keadaan iman tanpa amal? Adakah iman sebegini diterima oleh Allah? Jika direnung tak’rif iman, ada kalangan ulama yang menfasirkan iman sebagai tadiq dengan hati. Tasdiq dalam erti membenarkan dan mempercayai sahaja. Manakala amal soleh dianggap sebagai pelengkap tetapi bukan syarat sahnya iman. Namun ada para ulama yang menafsirkan bahawa iman ialah tasdiq dengan hati dan beramal dengan anggota badan. Maka mengikut zahir tafsiran ini, iman tidak sah jika tiada amalan soleh.

Dalam satu riwayat hadis, Muaz ibn Jabal r.h. menunggang keldai bersama dengan Nabi s.a.w. Satu soalan diajukan oleh Nabi s.a.w. kepada Muaz. Soalannya berbunyi :
“Wahai Muaz! Adakah kamu mengetahui apakah hak Allah ke atas hambaNya dan apakah pula hak hamba ke atas Tuhannya?

Muaz pun menjawab bahawa Allah dan rasulNya lebih mengetahui. Dengan itu, Nabi s.a.w. pun bersabda :

حَقُّ اللهِ عَلَى العِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، وَحَقُّ العِبَادِ عَلَى اللهِ أَنْ لاَ يُعَذِّبَ مَنْ لاَ يُشْرِك بِهِ شَيْئًا
“Hak Allah ke atas hamba-hamba ialah mereka menyembahNya dan tidak mensyirikkanNya akan sesuatu, manakala hak hamba ke atas Allah ialah Allah tidak menyiksa akan sesiapa yang tidak syirikkanNya akan sesuatu”.

Apabila mendengar kalam nabawi. Muaz bertanya kepada Nabi s.a.w. samada dia boleh memberitahu para manusia dengan berita gembira ini. Nabi s.a.w. pun bersabda :
لاَ تُبَشِّرْهُمْ فَيَتَّكِلُوا
“Janganlah engkau memberitahu mereka akan berita gembira ini lalu mereka hanya bergantung kepada kepada perkara tersebut sahaja”.

Dalam Quran sendiri dibezakan juga antara iman dan amal. Allah menyeru golongan beriman dan meminta mereka melaksanakan amalan soleh samada dalam bentuk ibadah khas atau ibadah umum. Sebagai contoh, dalam surah al-A’sr. Dalam surah ini diceritakan golongan yang rugi kecuali golongan yang beriman, beramal soleh, berpesan dengan kebenaran dan berpesan dengan kesabaran.

Maka secara zahir, ada perbedaan antara iman dan amal soleh. Maka segelintir umat Islam masih ada yang enggan beramal ibadah kerana yang paling penting ialah keimanan kepada Allah.

Bagaimana kita perlu menghadapi pemikiran sebegini. Pemikiran yang mungkin ada kebenaran tetapi ia menghasilkan impak yang negatif dalam diri dan masyarakat.

Teori-teori dan tak’rif berkaitan iman adalah banyak. Namun persoalan iman dan amal tidak boleh dipisahkan.
1. Iman sentiasa dikaitkan dengan amal dalam Quran.
2. Dalam hadis tersebut, walaupun secara zahirnya iman sah tanpa amal namun mudharatnya adalah besar. Oleh kerana itu, di sana ternyata hikmah mengapa Nabi s.a.w. menegah Muaz daripada memberitahu konsep ini kepada orang lain.
3. Iman boleh bertambah dan berkurang. Pertambahan iman dilihat melalui aspek luaran seperti kuat beramal soleh. Manakala iman yang makin menipis dilihat daripada sudut luaran yang tidak menampakkan amal soleh. Akhlak yang buruk menggambarkan iman yang sedikit.
4. Penipisan iman dan pengurangan iman ini boleh sampai ketahap kosong. Ini bermakna sudah tiada iman ketika itu.

Solusi yang penting di sini ialah keimanan perlu disuburkan dan dimantapkan. Penyuburan dan pemantapan iman mesti dilakukan melalui ilmu dan amal ibadah.

Contoh mudah antara iman dan kufur ialah antara celik dan buta. Celik mempunyai kekuatan yang berbeza. Walaupun celik dan mampu melihat, ada yang memakai kaca mata. Kenapa? Ini kerana kekuatan mata melihat sudah berkurangan. Maka ada yang rabun jauh, rabun dekat, rabun malam dan sebagainya. Walapun rabun, ia masih dikira sebagai celik. Begitulah iman. Walaupun amalnya tidak sebagaimana iman, namun akar iman masih dikira wujud. Maka penghakisan iman boleh berlaku. Oleh itu, dalam satu riwayat hadis ada berbunyi :
“Tidak berzina seseorang itu ketika ia berzina dalam keadaan ia beriman”.

Ia satu petanda kehakisan iman. Walaupun iman masih ada, namun ia tidak zahir dan tidak menyerlah. Ini sebagaimana orang celik yang memejamkan mata. Sudah tentu ketika itu, ia tidak mampu melihat apa-apa. Bagaimana ia dapat melihat semula? Sudah tentu dengan membuka matanya. Maka iman yang hilang ketika melakukan maksiat akan bersinar kembali jika kita bertaubat. Namun kemungkinan ia akan terus hilang jika kita terus bergelumang dengan maksiat.

Solusinya ialah pengukuhan iman mestilah melalui amalan soleh. Biarlah iman tanpa amal ini ditinggalkan. Sebaliknya iman mesti dibajai dengan amal soleh yang berterusan.

2009-05-31T06:37:00.002+08:00

DAYA SARING BAGI MAKLUMAT

1. Islam menyeru agar umatnya mencari ilmu. Termasuk dalam makna ilmum ialah maklumat, info dan sebagainya.

2. Namun bukan semua info yang diterima boleh dipercayai bulat-bulat.

3. Dalam surah al-Hujurat ayat 6, Quran mengajar konsep mencari bukti jika ada satu berita disampaikan. Dalam satu riwayat bacaan, Ia mengajar konsep mencari ketetapan.

4. Dalam riwayat sunnah, Nabi saw memberi kebenaran untuk meriwayatkan hadis daripada ahli kitab. Dalam istilah, disebut riwayat Israiliyyat. Namun Nabi memberi panduan agar jangan membenarkan ahli kitab dan jangan mendustakan mereka. Konsepnya agar disiasat terlebih dahulu.

5. Dalam satu riwayat hadis, Nabi saw bersabda mafhumnya : "Memadai bagi seseorang individu akan dosa jika dia menceritakan setiap apa yang dia dengar".

6. Konsepnya perlu ada daya saring terhadap setiap maklumat.

7. Hari ini, maklumat boleh diperolehi melalaui akhbar, majalah, buku, internet dan sebagainya. Sewajarnya ia tidak diterima bulat-bulat. Juga jangan ditolak begitu sahaja.

8. Fikir, kaji, saring dan ambillah yang terbaik.

2009-04-16T18:30:00.002+08:00

KEHARUSAN BAGI ORANG BUKAN MUSLIM MEMBACA AYAT QURAN?

1. nampaknya tiada satu tegahan dalam Quran bagi golongan bukan muslim untuk membaca ayat Quran.

2. Manakala dalam hadis, tiada juga di sana satu tegahan bagi bukan muslim untuk membaca Quran.

3. Bahkan dalam surat-surat dakwah Nabi s.a.w. kepada pembesar dan ketua negara, terselit bait-bait ayat Quran. Antara contoh surat tersebut ialah surat kepada an-Najasyi Raja Habsyah, al-Muqayqis Raja Mesir dan Qaisar Raja Rom. Dalam ketiga-tiga surat ini, terdapat satu ayat Quran. Contoh surat daripada Nabi s.a.w. kepada Qaisar :
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ . مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْل عَظِيمُ الرُّومِ . سَلاَمٌ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الـهُدَى . أَسْلِمْ تَسْلَمْ ، أَسْلِمْ يُؤْتِكَ اللهُ أَجْرَكَ مَرَّتَيْنِ . فَإِنْ تَوَلَّيْتَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ إِثْمُ الأَرِيسِيِّينَ . يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ الله وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ
“Dengan nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang. Daripada Muhammad hamba Allah dan rasulNya kepada Herakl ketua Rom. Sejahtera ke atas sesiapa yang mengikut hidayah. Berimanlah kamu nescaaya kamu selamat. Berimanlah kamu nescaya Allah memberikan kepada kamu pahala kamu dua kali. Maka jika kamu berpaling maka sesungguhnya ke atas kamu dosa golongan al-Arisiyyin. Wahai ahli kitab! Marilah kamu semua kepada satu kalimah yang sama antara kami dan kamu iaitu kita tidak menyembah melainkan Allah dan kita tidak mensyirikkanNya dengan sesuatu, dan tiadalah mengambil sebahagian kita akan yang lain sebagai tuhan selain Allah. Maka jika kamu semua berpaling, maka katalah agar bersaksilah bahawa kami adalah golongan muslim”. ( Rujuk al-Manhaj al-Haraki Li as-Sirah an-Nabawiyyah).

Dalam riwayat Sahih Muslim, disebutkan bahawa Qaisar mengambil surat yang dikirim oleh Nabi s.a.w. dan membacanya. (Rujuk Sahih Muslim, kitab al-Jihad, bab kitab nabi kepada pembesar Rom).

4. Cuma terdapat hadis yang menegah daripada bermusafir membawa Quran ke negara kafir harbi. Sabda Nabi s.a.w. :
لاَ تُسَافِرُوا بِالقُرْآنِ إِلَى أَرْضِ العَدُوِّ مَخَافَةَ أَنْ تَنَالَهُ أَيْدِيَهُمْ
“Janganlah kamu bermusafir dengan membawa Quran ke bumi musuh kerana ditakuti ia akan dirampas oleh tangan-tangan mereka”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Rujuk kitab al-Mughni, juzuk 1, hal. 191).

5. Dalam masalah ini, Imam Nawawi r.a. membuat kesimpulan, antaranya :
1. Harus dibawa ke kawasan bukan muslim satu ayat, dua ayat dan seumpamanya daripada Quran.
2. Harus bagi orang bukan muslim menyentuh satu ayat Quran atau beberapa ayat Quran yang sedikit.
3. Tegahan Nabi s.a.w. ialah membawa keseluruhan Quran.

6. Oleh itu, jika ada individu ingin membaca ayat-ayat Quran maka hukumnya adalah harus. Tambahan pula jika niat dan bertujuan dakwah sebagaimana tujuan Nabi s.a.w. adalah tujuan dakwah Islam.

2009-03-06T09:38:00.002+08:00

SIKAP KITA 'TIDAK FOKUS' PERLU DIFIKIRKAN

Ada beberapa sikap segelintir manusia yang terlalu mengumumkan dan tidak spesifik khasnya dalam mencari kesalahan pihak lain. Antara contohnya :

1. Dalam kes kematian Kugan, ada pihak menyalahkan pihak polis keseluruhannya seolah-olah semua polis adalah jahat. Begitu juga ada cakap-cakap bahawa semua pegawai perubatan kerajaan adalah penipu kerana kes forensik Kugan.

2. Dalam kes pelajar pondok di saman kerana tidak memakai topi keledar ketika menunggang motorsikal, ada penceramah menyatakan ini (saman terhadap pelajar yang memakai serban ketika menunggang motor) kezaliman kerajaan.Ini kerana pelajar itu memakai serban.

3. Dalam kes ketua MACC, ada cubaan menjatuhkan maruah beliau dengan mendedahkan kesalahan yang dilakukan oleh anak beliau.

Saya ingin mengajak agar kita berfikir adakah tindakan ini wajar? Adakah tindakan ini selaras dengan ajaran Islam.

Dalam kes Kugan, nampaknya kesalahan tersebut dilakukan oleh beberapa pegawai polis sahaja. Itu pun jika benar mereka melakukannya. Tidakkah dalam kes saman , ia hanya tafsiran majistret sahaja. Mungkin jika majistret yang lain, ijtihadnya berbeza pula. Cuba fikir-fikirkan dengan Quran dan sunnah Nabi s.a.w.

2009-02-24T16:11:00.002+08:00

CARA MEMBERSIHKAN BEKAS YANG TERKENA KHINZIR

Kehidupan dalam masyarakat majmuk menyaksikan adanya hubungan antara muslim dengan non muslim. Bagaimana jika muslim menziarahi non muslim di rumah mereka dan dihidangkan dengan makanan dalam pinggan mereka.

persoalan ini perlu difahami dalam konsep kenajisan khinzir. Apabila difahami bahawa kenajisan khinzir bukan satu perkara yang disepakati oleh para ulama, bagaimana kaedah penyucian jika terkena khinzir atau dagingnya dan seumpamanya? Dalam persoalan ini, umat Islam mempunyai dua pilihan iaitu :
1. Menyamaknya sebagaimana cucian jilatan anjing berdasarkan fiqh mazhab Syafii.
2. Tidak menyamaknya tetapi sekadar dibasuh biasa sahaja.

Menurut Imam Nawawi r.a., salah seorang tokoh mazhab Syafii, kaedah cucian kerana khinzir bukanlah sama dengan jilatan anjing. Imam Nawawi berkata : “Pendapat yang rajih (kuat) daripada sudut dalil bahawa memadai dalam khinzir oleh satu kali basuhan tanpa tanah, dan dengan demikian kata kebanyakan ulama, dan ini yang terpilih; kerana asalnya tiada wajib hinggalah datang syarak”. (Nukilan daripada kitab Rahmat al-Ummah fi iktilaf al-aimmah, hal. 7).

Perkara pertama turut disentuh dalam kitab masyhur mazhab Syafii antaranya berbunyi :
( وَ ) الأَظْهَرُ ( أَنَّ الـخِنْزِيرَ كَكَلْبٍ ) وَمُقَابِلُهُ أَنَّهُ يَكْفِى فِى الـخِنْزِيرِ مَرَّة وَاحِدَة
“(Dan) pendapat yang lebih zahir (bahawa khinzir seperti anjing), dan pendapat berlawanannya bahawa memadai dalam khinzir sekali basuhan sahaja”. (Rujuk as-Siraj al-Wahhaj, hal. 23).

Dalam masalah ini, terdapat khilaf yang kuat. Oleh itu, digunakan lafaz al-azhar. Jika khilaf tidak kuat, digunakan lafaz al-masyhur.

Jadi dalam mazhab Syafii, wajib disamak walaupun Imam Nawawi berpendapat sebaliknya. Imam Abu Hanifah juga berkata bahawa ia dibasuh sebagaimana najis yang lain. Apakah dalilnya yang Imam Nawawi sebutkan? Mungkin ada hadis berkaitan. Menurut satu riwayat sunnah, penyucian bekas yang bersentuhan dengan daging khinzir adalah basuhan biasa. Daripada Sak’labah r.h. katanya :
يَا رَسُولَ اللهِ ، إِنَّا بِأَرْضِ قَوْم أَهْلِ كِتَابٍ أَفَنَأْكُلُ فِى آنِيَتِهِمْ ؟ قَالَ : إِنْ وَجَدْتُمْ غَيْرَهَا فَلاَ تَأْكُلُوا فِيهَا ، وَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَاغْسِلُوهَا وَكُلُوا فِيهَا
“Wahai Rasul Allah! Sesungguhnya kami berada di bumi kaum ahli kitab. Adakah harus untuk kami makan dalam bejana mereka? Nabi s.a.w. bersabda : “Jika kamu mendapat selainnya (bejana mereka) maka janganlah kamu makan dalam bejana mereka. Dan jika kamu tidak dapati (bejana yang lain), maka basuhlah ia dan makanlah di dalamnya”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Golongan ahli kitab menjadikan daging khinzir sebagai makanan mereka. Sudah tentu jika perlu disamak, Nabi s.a.w. agar menyuruh disamak sebagai mana jilatan anjing. Penggunaan daging khinzir ini ternyata dalam riwayat yang lain :
إِنَّ أَرْضَنَا أَرْضُ أَهْلِ الْكِتَابِ وَإِنَّهُمْ يَأْكُلُونَ لَحْمَ الـخِنْزِيرِ وَيَشْرَبُونَ الـخَمْرَ فَكَيْفَ نَصْنَعُ بِآنِيَتِهِمْ وَقُدُورِهِمْ ؟ قَالَ : إِنْ لَمْ تَجِدُوا غَيْرَهَا فَارْحَضُوهَا بِالـمَاءِ وَاطْبُخُوا فِيهَا وَاشْرَبُوا
“Sesungguhnya bumi kami bumi ahli kitab, dan sesungguhnya mereka makan daging khinzir dan minum arak. Maka bagaimana patut kami lakukan terhadap bejana mereka dan kuali mereka? Nabi s.a.w. bersabda : “Jika kamu tidak mendapati selainnya (bejana dan kuali mereka), maka basuhlah ia dengan air dan masaklah di dalamnya dan minumlah”. (Riwayat Ahmad dan Abu Daud. Rujuk Nail al-Author, juzuk 1, hal. 95, no hadis 73).

Berdasarkan riwayat ini, masalah yang membelenggu umat khususnya golongan yang muallaf (yang baru menganut agama Islam) dengan keluarga masing-masing yang masih kekal sebagai non muslim akan dapat diselesaikan dengan cara yang baik. Terdapat cerita-cerita di mana muslim baru ini tidak mahu melakukan ziarah ke rumah keluarga mereka walaupun terhadap ibu bapa sendiri dengan alasan khuatir makanan yang dihidangkan ada campuran khinzir. Mereka juga tidak mahu minum dengan cawan atau gelas di rumah kerana ia mungkin pernah digunakan untuk minuman arak.

Masalah ini boleh diselesaikan dengan beberapa keadaan, antaranya :
1. Pemilihan waktu ziarah yang sesuai dengan waktu makan. Mungkin elok diziarahi pada sebelah petang dengan mengelakkan waktu makan puncak seperti makan tengah hari atau makan malam.
2. Membawa makanan sendiri untuk dimakan bersama.
3. Jika perlu menggunakan cawan, pinggan dan sebagainya maka basuhlah ia sekadarnya dengan air yang bersih.

2008-12-01T13:52:00.000+08:00

PEMURNIAN TERHADAP SALAH-FAHAM FAHAMAN SALAF DAN KHALAF

1. Terdapat pertembungan antara golongan yang pro salaf dengan pro khalaf di Malaysia hari ini.
2. Siapakah salaf dan siapakah khalaf? Terdapat beberapa definisi terhadap dua istilah ini. Secara mudah, salaf ialah generasi awal Islam manakala khalaf ialah generasi yang terkemudian.
3. Golongan pro salaf di Malaysia biasanya mendokong fahaman tidak bermazhab, sentiasa merujuk kepada Quran dan sunnah, sentiasa menyebut kehebatan Syeikh Islam Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim. Mereka juga merujuk kepada Syeikh Albani, ulama-ulama di Saudi dan sebagainya.
4. Manakala golongan pro khalaf biasanya mengikut mazhab yang empat khasnya mazhab Syafii di Malaysia, tidak terlalu merujuk kepada Ibn Taimiyyah dan ulama yang sewaktu dengannya.
5. Akhirnya berlaku pertembungan ilmu dan membawa kepada penyakit yang lain.
6. Hakikatnya para ulama tersebut tidak menganjurkan demikian. Mereka menganjurkan persaudaraan Islam. Walaupun terdapat perbezaan pandangan, semua itu hanya kerana kefahaman ijtihad yang berbeza sahaja tetapi masih merujuk kepada Quran dan sunnah. Cuma dikatakan bahawa manhaj Syeikh Albani agak keras sedikit hingga sesiapa yang membaca karya-karya beliau akan mudah menuduh ulama ini salah, silap dan sebagainya.
7. Adakah salah mengikut manhaj salaf? Tidak salah. Ia adalah manhaj yang baik dan benar.
8. Dan adakah salah mengikut manhaj khalaf? Juga tidak salah. Bermazhab adalah harus.
9. Kalau tidak salah, kenapa perlu ada pertembungan? Pertembungan ini sebenarnya bukanlah di kalangan para ulama muktabar tetapi di kalangan pengikut sahaja. Antara faktornya mungkin kerana kematangan ilmu yang belum sampai waktunya.
10. Muslim yang matang ilmu akan mengikut Quran dan sunnah. Ijtihad para ulama adalah kefahaman yang baik. Muslim begini tidak akan fanatik kepada mana-mana ulama tetapi setiap pendapat diterima berdasarkan dalil dan hujah. Imam Ibn Taimiyyah seorang ulama yang hebat tetapi bukanlah syarat seorang ulama hebat bahawa beliau tidak pernah salah dalam ijtihad. Muslim begini tidak akan membelakang ulama mazhab kerana ulama mazhab adalah generasi salaf.
11. Salaf banyak menyatakan amalan masyarakat adalah bidaah namun khalaf tidak begitu. Apa puncanya? Puncanya ialah kerana kefahaman yang berbeza bagi makna sunnah dan makna bidaah. Pro salaf meluaskan makna bidaah dan menyempitkan makna sunnah. Sebaliknya pro khalaf meluaskan makna sunnah dan menyempitkan makna sunnah.
12. Oleh itu, pertembungan fahaman salaf dan khalaf di Malaysia dan yang sewaktu dengannya wajar dilihat dalam kerangka syariah yang luas.
13. Marilah kita bersatu atas nama islam. Islam adalah agama yang Allah redhai. Gelaran ‘muslim’ adalah nama yang disebut dalam Quran. Apa jua fahaman kita, kita semua masih lagi sebagai muslim. Marilah bersatu atas perkara yang disepakati, dan bertolak ansurlah dalam perkara yang dikhilafi.

2008-10-28T13:58:00.000+08:00

ULAMA, SIKAP KITA DAN PANDANGAN MEREKA

1. Umat Islam yang sedar akan kewajipan ilmu dan beragama dengan baik hari ini mempunyai aliran-aliran yang berbeza.
2. Sekadar contoh, ada kelompok yang terpisah kerana kefahaman kepartian parti politik. Ada kelompok yang terpisah kerana mengikuti sesuatu pandangan ulama. Maka muncullah istilah golongan-golongan tertentu seperti Sufi. Sufi begitu mengkagumi ulama-ulama dalam bidang kesufian. Dalam putaran darjah yang berlawanan, ada kelompok yang digelar Wahabi walaupun nama itu dibantah oleh kelompok tersebut. Kelompok ini menyanjung tinggi pandangan dan fatwa ulama-ulama ikutan seperti Syeikh Albani, Syeikh Ibn Baz, dan sebagainya.
3. Terdapat juga kelompok yang mengikut jamaah tertentu seperti Jamaah Tabligh. Terdapat juga kelompok gerakan Islam dan NGO seperti JIM, ABIM dan sebagainya.
4. Di antara kelompok-kelompok ini, ‘peperangan’ antara golongan yang pro-sufi dan pro-wahabi agak kuat.
5. Yang menyedihkan, para ulama juga dikelompokkan sebegitu rupa. Maka ada kumpulan yang menolak ulama-ulama tertentu dengan pelbagai tuduhan.
6. Tidak dinafikan, terdapat perbezaan pandangan antara para ulama. Dr. Ramadhan al-Buti ada menyanggah kefahaman Syeikh Albani, begitu juga sebaliknya. Mufti Mesir Dr. Ali Jumaat juga banyak menyatakan pandangan tidak bersetuju dengan para ulama daripada Saudi. Dr. Yusuf al-Qardhawi juga banyak disanggah oleh ulama yang lain. Syeikh Abdullah Hariri pula dituduh dengan beberapa tuduhan. Ulama-ulama silam juga dihentam dan seolah-olah diperlagakan antara satu sama lain.
7. Apa pendirian kita?
8. Sewajarnya para ulama dihormati. Apa jua pandangan yang mereka kemukakan, timbanglah dengan neraca ilmu. Mereka berijtihad untuk memahami Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Sudah tentu, ada ijtihad mereka yang benar, namun mungkin ada juga yang kurang tepat atau kurang sesuai. Tolaklah pandangan mereka dengan penuh adab.
9. Ambillah mutiara ilmu daripada para ulama. Ambillah ilmu hadis daripada Syeikh Albani tetapi janganlah fanatik kepada beliau. Manfaatkanlah ilmu Syiekh Abdullah Hariri. Kajilah pandangan Dr. Yusuf al-Qardhawi, Dr. Ramadhan al-Buti dan sebahagian besar para ulama.
10. Buanglah yang keruh, ambillah yang jernih.

2008-10-14T16:05:00.002+08:00

FADHILAT KAYU KOKKA?

Kayu kokka adalah satu jenis kayu yang famous dalam masyarakat Melayu Islam. Oleh kerana itu, ramai juga yang menggunakan kayu kokka sebagai biji tasbih dan sebagainya.

Dalam persoalan kayu kokka, dapat dikesan dua aliran yang keterlaluan.

1. Satu pihak terlalu yakin dan percaya dengan kayu kokka. Kokka ada fadhilat yang tertentu. Orang yang menjual kayu kokka pun ada juga yang menyatakan bahawa bahtera Nabi Nuh a.s. dibuat dari kayu kokka. Tongkat Nabi Musa a.s. pun dibuat daripada kayu Kokka. Kalau sudah begitu, sudah tentu ada fadhilat khusus untuk kokka.

Di sini nampaknya terdapat kesilapan. Antaranya di manakah sumber yang menyatakan bahawa kapal Nabi Nuh a.s. dan tongkat Nabi Musa a.s. diperbuat daripada kayu kokka. Kalau ada sumber contohnya hadis, OK juga. Kalau ada hadis dhaif pun, bolehlah kerana ini bukan dalam bab hukum-hakam. Kalau hadisnya palsu, jangan pandai-pandai menyatakan ini hadis Nabi s.a.w. Besar dosanya.

2. Satu pihak lagi pula kadang-kadang terlalu cepat menghukum. Kalau ada sesiapa yang membeli tasbih kayu kokka, dituduhnya melakukan syirik. Kalau membeli kayu kokka, dikatanya sudah jatuh dalam syirik.

Di sini nampaknya terdapat kesilapan. Sebenarnya tidak ada salahnya pun dengan kayu kokka. Sekadar membeli dan menggunakan kayu kokka bukanlah syirik. Macamlah dengan minum air yang menghilangkan dahaga atau makan burger yang mengenyangkan perut. Ia berlaku dengan kehendak Allah. Begitu juga kalau hendak dibuat rumah, ada kayu yang memang kuat dan susah dimakan anai-anai.

Dalam dunia sains hari ini, terdapat banyak penemuan baru. Banyak khasiat makanan seperti herba yang didedahkan. Sekadar cakap orang tua, katanya bawang putih boleh mengurangkan tekanan darah tinggi. Kalau dilihat sepintas lalu, mungkin tidak logik. Tetapi kalau dikaji, mungkin ada khasiat tertentu dalam bawang putih yang boleh berfungsi sedemikian rupa.

Sekadar bandingan, ada satu hadis menceritakan fadhilat satu jenis kurma bernama ‘ajwah. Sabda Nabi s.a.w. :
مَنْ تَصَبَّحَ كُلَّ يَوْمٍ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَة لَمْ يَضُرَّهُ فِى ذَلِكَ اليَوْمِ سُمٌّ وَلاَ سِحْرٌ
“Sesiapa yang makan waktu pagi setiap hari dengan tujuh biji tamar ‘ajwah, tidak memudharatkan ia pada hari tersebut oleh racun dan sihir”. (Riwayat Bukhari).

Hadis ini ada tercatat dalam kitab at-tibb dalam Sahih al-Bukhari. ‘Ajwah ini pula dikatakan antara tamar yang paling baik. Persoalannya adakah ia berlaku dengan sendiri atau dengan izin Allah jua? Sudah pasti dengan izin Allah.

Begitu juga hadis sahih di mana Nabi s.a.w. meminta beberapa orang minum air kencing unta sebagai ubat. Hadis ini tercatat dalam kitab at-tibb Sahih al-Bukhari. Namun sudut logiknya, sudah pasti ia menjijikkan untuk meminum air kencing. Namun inilah sebahagian petunjuk dalam soal perubatan.

Begitulah juga soal kayu kokka. Kalau kayu kokka sekadar dijadikan perhiasan, tidaklah salah. Kalau sekadar dijadikan ubat, tidaklah salah. Contohnya kalau sakit demam, disarankan minum air yang direndam kayu kokka. Kalau sakit gigi, disarankan minum air suam yang direndam kayu kokka, insyaAllah sembuh. Ia hanya satu kaedah rawatan sahaja. Kalau sekadar dijadikan biji tasbih, tidaklah salah.Kalau ada kajian saintifik membuktikan kebaikan kayu kokka, ia boleh diterima dalam Islam.

Namun yang menjadi masalah ialah kepercayaan salah terhadap kayu kokka. Kepercayaan dengan menjadikan kayu kokka sebagai tangkal azimat adalah salah. Kepercayaan bahawa kayu kokka boleh menakutkan jin dan syaitan juga tidak mempunyai sandaran kukuh. Kalau hendak menjual kayu kokka, silakan tetapi janganlah promosi dengan hadis yang palsu. Ini satu pendustaan terhadap Islam dan Nabi s.a.w.

2008-09-26T10:18:00.000+08:00

BUDAYA BERBELANJA KETIKA MENYAMBUT RAYA

Memang menjadi lumrah dan adat bagi masyarakat untuk berbelanja lebih-lebih lagi belanja besar menjelang hari raya. Perkara ini tidaklah salah. Sifat berbelanja adalah dituntut dalam Islam. Jika tidak berbelanja, ia boleh termasuk dalam sifat bakhil dan ini sifat yang tidak baik. Namun ada beberapa pertimbangan yang wajar diberi perhatian ketika berbelanja khasnya sempena menyambut hari raya.

1. Pembaziran adalah perkara yang ditegah dalam Islam. Firman Allah mafhumNya :
“Dan janganlah kamu membazir dengan melampau. Sesungguhnya golongan yang membazir adalah saudara syaitan manakala syaitan itu amat kufur terhadap Tuhannya”.
Bagi menghindari pembaziran, perlu difahami apakah pengertiannya. Pembaziran ialah perbelanjaan harta wang ketika ada keperluan untuk menyimpannya atau tiada keperluan untuk berbelanja. Contohnya keperluan baju raya seorang anak hanya dua pasang sahaja tetapi dibelinya enam atau tujuh pasang dengan alasan harganya murah. Sekadar keperluan dan dalam kemampuan, ia bukanlah pembaziran. Begitu juga budaya masyarakat yang membeli terlalu banyak makanan ketika berbuka puasa, kadang-kadang ada yang sudah sampai tahap pembaziran yang tinggi. Mana tidaknya kerana banyak makanan tidak dapat dihabiskan bahkan ada yang dibuang ke tanah atau ke dalam tong sampah sahaja keesokan harinya. Maka berbelanja dengan sederhana dan berhemah serta jangan kedekut. Firman Allah dalam surah al-Furqan menceritakan sifat-sifat hamba Allah :
“Dan golongan yang apabila berbelanja mereka tidak melampau dan tidak kedekut. Dan mereka adalah sederhana antara keduanya”.
Oleh itu, amatlah elok dan wajar jika perancangan dibuat antara suami isteri atau sesama keluarga tentang keperluan perbelanjaan apa yang patut dibeli dan apa pula yang boleh ditangguhkan pembeliannya.

2. Budaya kedua yang perlu dihindari ialah budaya bermegah-megah dengan persiapan hari raya yang dibuat. Masih ada minda segelintir masyarakat yang mahu serba baru sempena hari raya. Tidak salah untuk membeli sofa baru, langsir baru, baju baru dan sebagainya. Namun adakah ia wajar dan apakah niat sebenar di hati. Jika wujud tanda kesombongan dan ingin bermegah-megah, ditakuti ia termasuk dalam firman Allah mafhumNya :
“Dan janganlah engkau memalingkan pipimu (mukamu) daripada manusia (kerana kesombongan) dan janganlah engkau berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak suka akan orang yang sombong dan membanggakan diri”. (Surah Luqman : 18).

3. Selain itu, ada juga budaya tidak peduli terhadap hukum-hakam yang asas ketika menyambut raya. Antaranya persoalan baju raya yang tidak menepati aspek hukum menutup aurat sedangkan aurat wajib ditutup. Baju yang ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh badan adalah tidak menepati ciri pakaian Islam. Begitu juga pakaian yang nipis kainnya hingga menampakkan isi dalam tubuh seseorang. Kaedah pakaian dalam Islam cukup mudah. Ia mestilah pakaian yang tidak menampakkan bentuk tubuh (iaitu tidak ketat) dan tidak menanpakkan warna kulit badan (iaitu tidak nipis). Jika dua syarat ini dipatuhi, apa jua jenis fesyen baju dan pakaian adalah harus dalam Islam.

Selain itu, wujud juga perhiasan yang haram. Contohnya emas yang dipakai oleh lelaki sedangkan emas adalah haram dipakai oleh kaum lelaki. Sabda Nabi s.a.w. :
“Dihalalkan emas dan sutera bagi kaum wanita dan keduanya haram bagi kaum lelaki”.

4. Satu perkara yang menarik ketika budaya berbelanja ialah kealpaan dan kelalaian segelintir individu muslim terhadap kewajipan solat. Ada juga yang sengaja meninggalkan solat fardhu Zuhur kerana sibuk berbelanja memilih dan membeli barangan. Dengan kesesakan lautan manusia, mungkin sukar baginya untuk bersolat. Demikian ada gambaran pemikiran sedemikian. Budaya berbelanja sebegini tidak wajar dibuat. Apalah gunanya seronok berbelanja tetapi ia mengundang kemurkaan Allah. Ruh umum satu nas Quran dalam surah al-Maa’un berbunyi :
“Maka celakalah bagi orang yang bersolat. Iaitu golongan yang lalai dan lupa daripada solat”.

5. Ada juga golongan yang sibuk berbelanja hingga keletihan di malam hari. Daripada pagi sekitar jam sepuluh sampai petang hampir waktu berbuka puasa barulah selesai aktiviti berbelanja. Akhirnya tersadai di atas katil atau sofa selepas berbuka puasa. ia membawa kepada hilangnya semangat istiqamah untuk mengihyakan atau menghidupkan malam dengan ibadat khusus seperti solat sunat Terawih, bacaan Quran dan tahajjud. Alangkah ruginya jika budaya berbelanja sedemikian rupa kerana ganjaran pahala makin bertambah banyak pada penghujung bulan Ramadhan. Pada sepuluh malam yang akhir adanya lailatul Qadar yang kelebihannya lebih banyak daripada seribu bulan. Nabi s.a.w. bersabda dalam riwayat yang sahih :
“Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam yang akhir”.

Namun masih wujud yang alpa dengan hakikat tersebut. Mereka terlalu sibuk dengan persiapan rumah, pakaian, kuih-muih hari raya dan sebagainya. Hakikatnya tidak salah untuk membuat persiapan tetapi janganlah sampai perkara utama dalam bulan Ramadhan terkorban begitu sahaja.

Maka amatlah wajar budaya berbelanja ketika menyambut hari raya dijadikan asas sebagai ibadah kepada Allah. Syair ada berbunyi maksudnya :
“Bukanlah hari raya bagi mereka yang berbusana serba hebat dan serba baru.
Akan sesungguhnya hari raya bagi mereka yang ibadahnya bertambah maju”

Maka kelima-lima budaya ini mestilah disemak semula. Semoga kita menjadi insan bertaqwa lagi mulia.

2008-09-20T15:00:00.002+08:00

"MINI LAILATUL QADAR" DAN LAILATUL QADAR

1. Lailatul Qadar adalah malam yang mulia dan lebih baik daripada seribu bulan berdasarkan nas Quran.

2. Nas-nas hadis sahih tidak menyatakan secara pasti bilakah tarikh tepat bagi Lailatul Qadar. Cuma ia berlaku pada malam sepuluh Ramadhan yang terakhir khasnya pada malam yang ganjil iaitu 21, 23, 25, 27 dan 29.

3. Terdapat hampir empat puluh pendapat para ulama tentang Lailatul Qadar sebagi disyarakan oleh Imam Ibn Hajar dalam Fath al-Bari.

4. Satu pandangan yang menarik ialah Lailatul Qadar adalah anugerah Allah kepada hamba yang ikhlas dan istiqamah beribadat.

5. Oleh itu, muncul istilah bahawa setiap malam adalah mini Lailatul Qadar. Kemuncak Lailatul Qadar pada sepuluh Ramadhan terakhir. Ia akan dianugerahkan kepada hamba Allah yang layak mendapatnya.

6. Ikhlas dan istiqamah (konsisten) dalam beribadah adalah ciri orang bertaqwa. Maka selayaknya golongan ini mendapat anugerah Lailatul Qadar.

2008-09-06T22:42:00.000+08:00

SELAWAT DAN ZIKIR ANTARA SOLAT TERAWIH

Ketika solat Terawih juga, amalan sebahagian masyarakat ialah diselang-seli antara setiap dua rakaat dengan selawat. Kalau selepas empat rakaat, selawatnya lebih panjang. Biasanya selepas dua rakaat, pak bilal berkata :
فَضْلاً مِنَ اللهِ وَنِعْمَةً وَمَغْفِرَةً وَرَحْمَةً لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ ، لَهُ الـمُلْكُ وَلَهُ الـحَمْدُ يـُحْيِى وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَحَبِيبِنَا وَشَفِيعِنَا وَذُخْرِنَا وَمَوْلاَنَا مُحَمَّدٍ

Kemudian, para jamaah akan berselawat beramai. Manakala setiap kali habis empat rakaat Terawih, ada tiga langkah atau gear dalam berselawat. Kali pertama, pak bila selawat pendek. Contohnya :
اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ
Kali kedua, selawatnya panjang sedikit dengan menambah lafaz ‘sayyidina’ :

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
Manakala dalam gear tiga, selawatnya lebih panjang dan suaranya lebih nyaring :

اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا وَحَبِيبِنَا وَشَفِيعِنَا وَذُخْرِنَا وَمَوْلاَنَا مُحَمَّدٍ

Inilah sebahagian amalan masyarakat dalam melaksanakan ibadat Terawih. Maka sebahagian ulama berpendapat ia bukanlah salah dan tidak mengapa kerana lafaz tersebut hanyalah selawat ke atas Nabi Muhammad s.a.w. Ini kerana selawat memang disuruh dalam Quran dan sunnah Nabi tanpa penentuan masanya. Quran menyatakan :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Wahai orang yang beriman! Berselawatlah ke atasnya (Nabi s.a.w.) dan ucapkan salam penghormatan kepadanya”. (Surah al-Ahzab : 56).

Jadi boleh berselawat bila-bila masa. Sambil minum kopi, sambil membaca surat khabar, sambil menonton tv, sambil berjoging dan sebagainya. Cuma ada beberapa tempat di mana ada disebut dalam hadis tentang selawat. Antaranya :
إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ فَلْيَبْدَأْ بِتَحْمِيدِ اللهِ وَالثَّنَاءِ عَلَيْهِ ثُمَّ يُصَلِّى عَلَى النَّبِيِّ ثُمَّ ليَدْعُ بَعْدُ بِمَا يَشَاءُ
“Apabila seseorang kamu berdoa, maka mulakanlah dengan tahmid terhadap Allah dan pujian ke atasNya. Kemudian berselawat ke atas Nabi. Kemudian berdoalah dengan apa yang dia kehendaki”. (Riwayat Abu Daud dan Tirmizi).

Antaranya lagi pada hari Jumaat kerana sabda Nabi s.a.w. :
إِنَّ مِنْ أَفْضَلِ أَيَّامِكُمْ يَوْمَ الـجُمُعَةِ فَأَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلاَةِ فِيهِ
“Sesungguhnya antara hari kamu yang paling baik ialah hari Jumaat, maka perbanyakkanlah ke atasku daripada selawat padanya”. (Riwayat Abu Daud).

Selain itu, tidak ada pula satu larangan khusus untuk tidak boleh berzikir dan berselawat antara rakaat solat Terawih. Amalan zikir dan selawat antara rakaat Terawih lebih kurang dengan amalan orang Makkah di mana mereka bertawaf tujuh kali setiap kali selesai Terawih. Oleh kerana itu, ada tercatat bahawa orang Madinah pula menambah rakaat solat Terawih lebih daripada 20 rakaat. Tujuannya bagi menggandakan amalan ibadat kerana penduduk Madinah tidak boleh tawaf. Ehm…takkan pula hendak tawaf di kubur Nabi s.a.w. Mana boleh.

Namun ada ulama tidak bersetuju dengan kaedah selawat ketika solat Terawih. Ini kerana amalan ini tidak dibuat oleh Nabi s.a.w. mahupun generasi awal Islam. Memang selawat tidak salah tetapi menjadikan ia satu rutin seolah-olah satu penambahan dalam agama. Maka ia satu bida’h. Kalau hendak selawat, biarlah secara individu sahaja. Tidak perlu gegak-gempita satu masjid atau surau dengan selawat. Asasnya kerana amalan ini tidak dibuat oleh Nabi s.a.w.

Inilah perbezaan pandangan antara ulama. Boleh diamalkan dan boleh ditinggalkan. Namun amat elok kiranya kedua pandangan ini disatukan demi kemaslahatan umat. Antaranya kalau hendak berselawat antara rakaat Terawih, silakan. Walau bagaimanapun, biarlah nada suara dengan volume yang sesuai. Tidaklah perlu menjerit-menjerit untuk berselawat. Lagi satu, lafaz selawat bukanlah Quran yang mesti dalam satu bentuk sahaja. Boleh ubah-ubah, apa salahnya. Dengan ini, suasana solat yang lebih hening dan khusyuk moga dapat dibentuk.

2008-08-14T16:40:00.002+08:00

ADUAN DIROGOL/DILIWAT DAN QAZAF…SATU PANDANGAN

1. Qazaf ialah tuduhan daripada seorang insan yang mukallaf terhadap seseorang dengan tuduhan zina tanpa empat saksi. Ia berdasarkan firman Allah mafhumnya : “Dan orang yang melontarkan tohmahan terhadap wanita yang baik kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi, maka sebatlah akan mereka dengan 80 kali sebat”. (Surah an-Nur : 4).

2. Namun, tuduhan tersebut mestilah dengan asas mengaibkan. Oleh itu, perkataan saksi atau doktor di mahkamah contohnya yang menyatakan ada bukti zina tidaklah termasuk dalam bab qazaf.

3. Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian terhadap hukuman qazaf iaitu dalam kes li’an. Apabila suami menuduh isterinya berzina tanpa 4 saksi, maka asalnya si suami juga dikenakan qazaf. Namun jalan keluarnya ialah dengan li’an iaitu suami bersumpah empat kali. Ini sabit dalam surah an-Nur ayat 6 hingga 9.

4. Juga diterima secara dasar bahawa kes zina boleh dikembangkan kepada liwat.

5. Apakah maqasid syariah daripada perlaksanaan hukuman qazaf? Jika diselidiki, antaranya ternyata Islam menjaga keharmonian masyarakat dan maruah individu. Tuduhan sewenang-wenangnya bahawa seseorang berzina dan liwat akan menjatuhkan maruah individu muslim dalam masyarakat muslim. Oleh itu, tuduhan tanpa bukti kukuh iaitu saksi secara asal boleh dikira sebagai qazaf.

6. Persoalannya, adakah laporan dan dakwaan kepada pihak berkuasa bahawa berlakunya zina atau liwat juga dikira sebagai qazaf?

7. Jika yang mengadu adalah pihak ketiga iaitu pihak yang tidak terlibat dengan jenayah tersebut, maka ia mesti mengemukakan 4 saksi. Ini kerana kemampuannya membawa 4 saksi ketika jenayah berlaku.

8. Namun jika laporan atau aduan dibuat oleh pihak yang terlibat dengan jenayah tersebut, kemungkinan besar ia tidaklah termasuk dalam bab qazaf. Contohnya dalam kes rogol. Adakah wajar wanita yang dirogol kemudiannya membuat laporan polis bahawa dia dirogol oleh seseorang lelaki tetapi kerana tidak mampu membawa 4 saksi maka wanita tersebut dihukum qazaf.

9. Maqasid syariah jelas antaranya kebaikan keadilan dan keharmonian masyarakat. Jika dibiarkan semua dakwaan tanpa saksi dan bukti, sudah tentu akan berlaku bermacam-macam dakwaan. Sebaliknya jika semua aduan tidak perlu disiasat kerana tiada 4 saksi, maka banyak kezaliman yang berlaku tetapi tidak didedahkan.

10. Orang yang menuduh/mendakwa hendaklah mengemukakan bukti. Ini kerana ia sudah tentu tidak akan berani mendakwa tanpa bukti. Manakala pihak yang dituduh tidak dikira bersalah hingga sabit bukti yang sah. Oleh itu, orang yang dituduh boleh bersumpah menafikannya sahaja.

11. Berbalik kepada aduan pihak pertama atau kedua iaitu orang yang terlibat dengan zina/liwat, ia tidak memerlukan saksi. Pihak berkuasa mestilah menyiasat kebenaran dakwaan tersebut. Ia berdasarkan hadis bahawa Nabi s.a.w. menghukum sebat seratus kali dan buang daerah selama setahun ke atas anak seorang lelaki yang mengaku berzina dengan seorang wanita. Untuk wanita tersebut, Nabi menghantar Unais untuk bertanya kebenaran ikrar tersebut. Jika wanita tersebut juga mengaku bahawa dia berzina, maka hukuman dilaksanakan. Jika wanita tersebut tidak mengaku, maka dibiarkan.

12. Namun, aduan tersebut sewajarnya diadukan tanpa didedahkan kepada masyarakat umum. Wanita yang dirogol mesti membuat aduan sewajarnya agar siasatan dilakukan. Orang yang diliwat juga mesti membuat aduan agar siasatan dilakukan. Namun ia sewajarnya hanya dalam pengetahuan pihak berkuasa. Pendedahan kepada umum menjejaskan keharmonian dan maruah seseorang.

13. Jika terdapat bukti rogol atau liwat, aduan oleh pengadu akan terkeluar daripada hukuman qazaf kerana sudah wujud qarinah (bukti sampingan). Pendakwaan boleh dikenakan terhadap yang dituduh, namun sabitan kesalahannya bukanlah dengan bukti asal iaitu 4 saksi sebaliknya dengan bukti lain. Maka hukuman yang akan dijatuhi nanti ialah hukuman tak’zir, bukannya hudud.

14. Maka aduan dirogol atau diliwat boleh diadukan kepada pihak berkuasa tanpa dihebahkan agar siasatan dilakukan walaupun tanpa saksi empat orang. Aduan bukanlah dalam konsep qazaf lagi.

(Sekadar pandangan yang boleh diterima dan ditolak)

2008-07-31T13:46:00.001+08:00

WATAK-WATAK SYAITAN SEPANJANG MASA

Ini adalah beberapa watak syaitan sebagai contoh :

1. Cubaan merosakkan aqidah tauhid yang benar. Inilah tujuan utama syaitan agar manusia sesat daripada kebenaran. Sebagai contoh sebagaimana yang diceriatkan dalam hadis bahawa syaitan agar menimbulkan persoalan dalam diri setiap orang tentang siapakah yang membuat benda ini dan siapa pula yang menjadikannya? Akhirnya sampai kepada kesimpulan bahawa setiap benda ada penciptanya. Ketika itu syaitan agar menimbulkan soalan tentang siapakah yang menjadikan tuhanmu? Oleh itu, Nabi s.a.w. menasihatkan agar memohon perlindungan kepada Allah. (Mafhum hadis riwayat Bukhari).

2. Syaitan akan mengikat setiap manusia ketika tidur dengan tiga ikatan. Inilah antara sebab yang menyebabkan manusia rasa malas dan letih untuk bangun pagi bersolat Subuh. Apabila jaga dan menyebut Allah, maka akan terputuslah satu tali. Apabila berwudhuk maka putuslah tali kedua. Apabila bersolat maka putuslah tali ketiga. Ketika itu barulah manusia berasa bersemangat dan segar. (Mafhum hadis riwayat Bukhari).

Oleh itu, apabila bangun bacalah doa bangun tidur atau sekurang-kurangnya sebutlah nama Allah. Kemudian segera berwudhuk dan bersolat.

3. Tujuan syaitan mengikat dengan tiga ikatan agar manusia tidak dapat bangun malam untuk bertahajud dan solat Subuh pada waktunya. Oleh itu, beberapa perkara boleh dibuat bagi menghalangnya iaitu :
- Berwudhuk sebelum tidur kerana sabda Nabi s.a.w. :
إِذَا أَتَيْتَ إِلَى مَضْجَعِكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوْءَكَ لِلصَّلاَةِ
“Apabila engkau datang ke tempat tidurmu maka berwudhuklah seperti wudhuk solat”.

- Membaca dua ayat terakhir daripada surah al-Baqarah kerana sabda Nabi s.a.w. :
الآيَتَانِ مِنْ آخِرِ سُوْرَةِ الْبَقَرِةِ مَنْ قَرَأَهُمَا فِى لَيْلَةٍ كَفَتَاهُ
“Dua ayat daripada akhir surah al-Baqarah, sesiapa membacanya pada malam nescaya memadailah baginya”. (Riwayat Bukhari).

- Membaca ayat Kursi.
- Boleh juga bertasbih, bertahmid dan bertakbir 33 kali setiap satu.

4. Orang yang tidak dapat bangun malam adalah rugi kerana sabda Nabi s.a.w. :
ذَاكَ رَجُلٌ بَالَ الشَّيْطَانُ فِى أُذُنَيْهِ
“Itulah orang yang mana syaitan telah kencing dalam telinganya”. (Riwayat Muslim).

Makna kencing boleh difahami secara zahir. Boleh juga difahami bahawa syaitan berjaya menghalangnya daripada mendengar azan dan zikir.

5. Syaitan juga membawa mimpi-mimpi ngeri bagi menjadikan manusia berada dalam sedih. Seorang lelaki menceritakan kepada Nabi s.a.w. bahawa dia melihat dalam mimpi bahawa kepala telah dipukul. Nabi s.a.w. menasihatkannya dengan sabdanya :
لاَ تُحَدِّثِ النَّاسَ بِتَلَعُّبِ الشَّيْطَانِ بِكَ فِى مَنَامِكَ
“Jangan kamu ceritakan kepada manusia dengan permainan syaitan kepadamu dalam tidurmu”. (Riwayat Muslim).

6. Syaitan ketawa apabila seseorang menguap kerana ia tanda kemalasan. Sabda Nabi s.a.w. :
وَأَمَّا التَّثَاؤُبُ فَهُوَ مِنَ الشَّيْطَانِ فَلْيَرُدَّهُ مَا اسْتَطَاعَ
“Adapun menguap maka ia dari syaitan maka tolaklah ia semampunya”. (Riwayat Muslim).

Sebenarnya syaitan mungkin masuk ke dalam badan manusia ketika menguap apabila mulut tidak di tutup. Sabda Nabi s.a.w. :
إِذَا تَثَاءَبَ أَحَدُكُمْ فَلْيُمْسِكْ بِيَدِهِ عَلَى فِيْهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَدْخُلُ
“Apabila seseorang kamu menguap maka letakkanlah tangannya atas mulutnya kerana syaitan akan masuk”. (Riwayat Muslim).

7. Syaitan juga bertenggek atas batang hidung setiap manusia. Sebab itu digalakkan membersihkan hidung kerana diriwayatkan sabda Nabi s.a.w. :
إِذَا اسْتَيْقَظَ أَحَدُكُمْ مِنْ مَنَامِهِ فَلْيَسْتَنْثِرْ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَبِيْتُ عَلَى خَيَاشِيْمِهِ
“Apabila seseorang kamu bangun daripada tidur maka bersihkanlah hidungnya tiga kali kerana syaitan bermalam di atas hidungnya”.

8. Syaitan mewaswaskan manusia. Asalnya syaitan ingin merosakkan manusia tetapi jika manusia itu seorang mukmin, maka syaitan hanya mampu menimbulkan was was dalam hatinya. Pun begitu penyakit was was perlu diubati kerana ia berpunca daripada syaitan.

9. Was was yang paling utama ialah ketika solat. Seorang sahabat mengadu masalah ini ketika solat kepada Nabi s.a.w. Sabda Nabi s.a.w. :
ذَاكَ شَيْطَانٌ يُقَالُ لَهُ خَنْزَب فَإِذَا أَحْسَسْتَهُ فَتَعَوَّذْ بِاللهِ مِنْهُ وَاتْفُلْ عَلَى يَسَارِكَ ثَلاَثًا
“Itulah syaitan yang dipanggil Khanzab. Apabila kamu merasainya maka berlindunglah kepada Allah dan ludahlah di sebelah kirimu sebanyak tiga kali”. (Riwayat Muslim).

Biasa juga syaitan akan mengkhayalkan seseorang yang bersolat. Misalnya dia mencari sesuatu benda seperti kunci tetapi tidak dijumpai. Apabila bersolat barulah dia teringat di mana kunci itu berada. Oleh itu dia akan terfikir macam mana kunci itu berada di situ. Akhirnya dia tidak khusyuk dalam solat. Sabda Nabi s.a.w. :
إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ يُصَلِّي جَاءَهُ الشَّيْطَانُ فَلَبَّسَ عَلَيْهِ حَتَّى لاَ يَدْرِي كَمْ صَلَّى ، فَإِذَا وَجَدَ ذَلِكَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْجُدْ سَجْدَتَيْنِ وَهُوَ جَالِسٌ
“Sesungguhnya apabila seseorang kamu bangun untuk bersolat, syaitan akan datang kepadanya lalu mewaswaskannya hingga dia tidak sedari berapa rakaat yang dia telah tunaikan. Maka apabila kamu mendapati berlaku yang demikian maka sujudlah dua kali sujud dalam keadaan duduk”. (Riwayat Muslim).

10. Lupa juga berpunca daripada syaitan. Firman Allah menceritakan kalam sahabat Nabi Musa a.s. :
وَمَا أَنْسَانِيْهُ إِلاَّ الشَّيْطَانُ
“Dan tidaklah membuat aku lupa melainkan syaitan”. (Surah al-Kahfi : 63).

Begitu juga ingatan Nabi Yusuf kepada teman penjaranya agar menyebut kisahnya kepada raja namun dia terlupa. Firman Allah :
وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ
“Dan Yusuf berkata kepada salah seorang temannya yang disangkanya akan keluar dari penjara agar menyebutnya kepada rajanya lalu syaitan telah melupakannya”. (Surah Yusuf : 42).

Akhirnya tujuan utama ialah agar lupa kepada Allah. Firman Allah :
اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنْسَاهُمْ ذِكْرَ اللهِ
“Syaitan menguasai atas mereka lalu syaitan melupakan mereka daripada mengingati Allah”. (Surah al-Mujadalah : 19).
11. Syaitan juga akan berusaha agar umat Islam sentiasa berada dalam permusuhan dan persengketaan sesama sendiri. Sabda Nabi s.a.w. :
إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّوْنَ فِى جَزِيْرَةِ الْعَرَبِ وَلَكِنْ فِى التَّحْرِيْشِ بَيْنَهُمْ
“Sesungguhnya syaitan telah putus asa agar manusia beriman menyembahnya di tanah Arab tetapi masih mampu mewujudkan persengketaan sesama mereka”. (Riwayat Muslim).

Oleh kerana itu, setiap muslim dilarang membuat apa-apa tindakan yang boleh menyalakan api permusuhan seperti mengacukan senjata kepada muslim yang lain. Sabda Nabi s.a.w. :
لاَ يُشِيْرَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَى أَخِيْهِ بِالسِّلاَحِ فَإِنَّهُ لاَ يَدْرِي لَعَلَّ الشَّيْطَانَ أَنْ يَنْزِغَ فِى يَدِهِ فَيَقَع فِى حَفْرَةٍ مِنَ النَّارِ
“Janganlah seseorang kamu mengacukan kepada saudaranya dengan senjata. Kemungkinan dia tidak menyedari bahawa syaitan akan menarik tangannya lalu dia terjatuh dalam lubang neraka”. (Riwayat Bukhari).

12. Akkhir sekali, syaitan sentiasa bekerja bagi menyesatkan manusia. Apa yang disebutkan sebelum ini hanya sekadar beberapa peranan syaitan sahaja. Lebih umum apa yang digambarkan dalam satu hadis :
إِذَا أَصْبَحَ إِبْلِيْسُ بَثَّ جُنُوْدَهُ فِى اْلأَرْضِ فَيَقُوْلُ : مَنْ أَضَلَّ مُسْلِمًا أَلْبَسْتُهُ التَّاجَ. فَيَقُوْلُ لَهُ الْقَائِلُ : لَمْ أَزَلْ بِفُلاَنٍ حَتَّى طَلَّقَ امْرَأَتَهُ...لَمْ أَزَلْ بِفُلاَنٍ حَتَّى زَنَى... لَمْ أَزَلْ بِفُلاَنٍ حَتَّى شَرِبَ الْخَمْرَ.... لَمْ أَزَلْ بِفُلاَنٍ حَتَّى قَتَلَ...
“Apabila pagi menjelma, Iblis akan menghantar tenteranya di bumi lalu bertitah : “Sesiapa yang berjaya menyesatkan seorang muslim, aku akan pakaikan kepadanya mahkota”. Selepas itu ada yang berkata : “Aku sentiasa bersama fulan hinggalah dia menceraikan isterinya”. Ada yang berkata : “Aku sentiasa bersama fulan hinggalah dia berzina”. Ada yang berkata : “Aku sentiasa bersama fulan hinggalah dia minum arak”. Ada yang berkata : “Aku sentiasa bersama fulan hinggalah dia membunuh”…(Riwayat Ahmad).

ISLAMIC DATING

2008-07-08T13:43:00.003+08:00

Hari ini sudah terlalu ramai yang berdating. Ramai yang belum bertunang sudah keluar dating. Ada juga yang keluar berdating semasa bertunang.

Hubungan sebagai pasangan kekasih dan hubungan pertunangan tidak sama dengan perkahwinan. Pertunangan tidak menghalalkan apa-apa hubungan. Ia sekadar perjanjian untuk mereka berkahwin sahaja. Ramai juga yang kurang faham konsep pertunangan ini atau buat-buat tak faham. Mereka melancong ke sana-sini berdua-duaan, menunaikan umrah bersama tanpa ditemani mahram dan sebagainya. Dating dengan makna dan gambaran yang wujud pada hari ini seperti berdua-duaan, berpegang tangan, menonton wayang bersama, si gadis membonceng motosikal tunangnya dan sebagainya adalah dating yang menyalahi hukum agama.

Tetapi Islam bukanlah agama jumud/beku. Ia membenarkan pertemuan yang baik dan harmoni dengan syarat-syarat tertentu. Antaranya :
1) Menjaga pandangan mata
2) Percakapan yang baik
2) Pakaian yang menutup aurat dan sopan
3) Tempat pertemuan yang tidak menimbulkan fitnah

Menjaga pandangan mata

1. Ketika berbual, pandangan mata hendaklah dijaga agar tidak memandang dengan nafsu syahwat. Pandangan mata adalah satu senjata sulit Iblis dan Syaitan bagi merosakkan anak Adam. Oleh kerana itu, Quran menyuruh lelaki dan wanita menundukkan pandangan. Firman Allah :
قُلْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ يَغُضُّوْا مِنْ أَبْصَارِهِمْ ... وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ
“ Katakanlah kepada lelaki yang beriman agar mereka menahan pandangan mereka… dan katakanlah kepada wanita beriman agar mereka menahan pandangan mereka…” (Surah an-Nur :30-31).

2. Tidak melihat aurat orang lain atau berusaha melakukannya. Jika terpandang aurat, maka hendaklah cepat-cepat mengubah pandangan mata.

Percakapan yang baik

1. Suara yang lunak dan menggoda akan menarik antara satu sama lain ke arah melakukan maksiat. Oleh itu, dalam aspek bercakap, Islam membenarkan lelaki dan wanita berkomunikasi antara satu sama lain dengan syarat percakapan itu tidak menggoda. Quran menyebut syarat ini dalam wahyu :
فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِيْ فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوْفًا
“Maka janganlah kamu kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya dan berkatalah akan perkataan yang baik”. (Surah al-Ahzab : 32).

2. Tajuk perbualan hendaklah tajuk yang serius atau agak serius. Tidak wajar untuk berbicara tentang perkara-perkara lucah, tentang anggota seksual sendiri dan seumpamanya. Mungkin tidak wajar juga berbual perkara-perkara yang remeh-temeh seperti pertanyaan tentang mandi, makanan, masakan hari ini dan sebagainya.

3. Tidak mengandungi unsur-unsur mengumpat, menghina orang lain, mencerca dan sebagainya.

Ciri pakaian yang menutup aurat

1. Pakaian mestilah pakaian yang menutup aurat.

2. Aurat wanita ketika bertemu lelaki ajnabi (bukan mahram iaitu lelaki yang boleh menjadi suaminya) ialah seluruh tubuh kecuali muka dan pergelangan tangan. Pergelangan kaki juga dikira sebagai aurat. Ada sebahagian ulama berpendapat ia tidak aurat. Oleh itu adalah baik jika wanita memakai stoking. Pakaian yang elok dipakai adalah baju kurung dan tudung kepala.

3. Pakaian juga mestilah tidak nipis sehingga menampakkan kulit seseorang pemakainya.

4. Pakaian juga mestilah tidak ketat hingga menampakkan bentuk tubuh seseorang pemakainya. Kebiasaannya seluar jeans adalah seluar yang ketat. Baju kebaya juga biasanya dibuat daripada kain yang nipis dan ketat. Namun jika baju kebaya dibuat dengan kain yang tidak nipis dan tidak ketat, maka ia boleh dipakai.Ada sesetengan remaja wanita suka memakai seluar. Ini tidaklah menjadi kesalahan dalam agama selagi ia tidak nipis dan tidak ketat serta menutup aurat.

5.Tudung kepala hendaklah menutup rambut dan tengkuk/leher. Pemakaian skaf untuk tudung kepala adalah tidak sempurna kerana masih nampak leher. Tudung juga hendaklah labuh agar menutup bahagian depan dada wanita. Firman Allah :
وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوْبِهِنَّ
“dan hendaklah mereka menutup kain kerudung mereka ke dadanya” (Surah an-Nur :31).

Fesyen tudung seperti tudung labuh, tudung tiga segi, tudung ‘wardina’, tudung bawal, tudung ‘mawi’ dan sebagainya adalah baik selagi ia menutup aurat.

8. Fesyen pakaian hari ini seperti menampakkan pusat, ketat dan sebagainya adalah jelas haram.

9. Pakaian wanita tidaklah menyerupai pakaian lelaki dan pakaian lelaki tidaklah menyerupai pakaian wanita. Hadis menyebut bahawa Saidina Abu Hurairah berkata :
لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ الرَّجُلَ يَلْبَسُ لبْسَةَ الْـمَرْأَةِ ، وَالْـمَرْأَةَ تَلْبَسُ لبْسَةَ الرَّجُلِ .
“Rasulullah melaknat lelaki yang memakai pakaian wanita dan wanita yang memakai pakaian lelaki”. (Riwayat Ahmad dan Abu Daud).

Tiru ini termasuk dalam banyak aspek. Antaranya aspek pakaian. Islam bukan anti-fesyen bahkan Islam mengalu-alukan setiap fesyen yang baik. Islam anti-dedah aurat dalam berfesyen.

Tempat pertemuan

1. Jauhi tempat-tempat yang banyak hiburan, maksiat dan fitnah. Disko, bar, kelab malam (dalam pengertian sekarang) adalah tempat yang tidak wajar dikunjungi oleh setiap muslim.

2. Tempat yang sunyi dan jarang dikunjungi orang adalah tempat yang tidak sesuai untuk bertemu. Pertemuan di kelas-kelas yang terpencil pada waktu petang mesti dielakkan.

3. Alangkah elok jika tempat bertemu itu tempat yang terbuka seperti restoran, kedai makan, pejabat, bank dan sebagainya. Dalam hadis diceritakan bahawa seorang wanita Ansar datang kepada Nabi s.a.w. maka Nabi pun bersunyian dengan wanita tersebut. (Mafhum HR Bukhari).

Ada riwayat menyebut bahawa bersama wanita tersebut seorang budak lelaki. Maksud ‘bersunyian’ dalam hadis bukan bermakna Nabi s.a.w. bersama dengan wanita itu di tempat tertutup. Maksudnya ialah Nabi bercakap dengan wanita tersebut di tempat yang jauh sedikit daripada orang lain sehingga mereka tidak mendengar perbualan Nabi, tetapi orang ramai masih melihat Nabi dan wanita Ansar tersebut.

Adat yang berlaku dewasa ini di mana seseorang bersama tunangnya ke sana-ke mari adalah adat yang bertentangan dengan Islam. Sabda Nabi s.a.w. :
“Tidak boleh bersunyi-sunyian seorang lelaki dengan seorang wanita melainkan ada mahramnya”. (Mafhum HR Bukhari).

Tujuan Islam adalah bagi menjaga agama dan maruah diri agar terhindar daripada fitnah. Jika pantang larang ini tidak dipatuhi, akan berlaku fitnah dan keburukan seperti khalwat, berdua-duaan dan zina. Sebab itu, Nabi s.a.w. mewasiatkan tentang fitnah lelaki terhadap wanita dan fitnah wanita terhadap lelaki dengan sabdanya :
مَا تَرَكْتُ بَعْدِيْ فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ
“Aku tidak tinggalkan fitnah yang lebih mudharat ke atas lelaki daripada wanita”. (Riwayat Bukhari).

selamat ber'dating' menurut hukum syarak.

2008-07-01T10:32:00.004+08:00

KEADILAN ISLAM DALAM HUKUMAN BUNUH TERHADAP KESALAHAN MURTAD

Gesaan agar hukuman bunuh ke atas kesalahan murtad menimbulkan keresahan di kalangan non muslim dalam negara ini. Ia juga menakutkan golongan yang berminat dengan Islam kerana jika mereka menganut Islam, maka mereka tidak boleh keluar melainkan dibunuh sahaja.

Apakah hukuman terhadap kesalahan murtad

Hukuman bunuh adalah hukuman bagi kesalahan murtad. Ia telah menjadi kesepakatan para ulama silam. Ia bersandarkan satu hadis Nabi s.a.w. maksudnya berbunyi :
“Sesiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah ia”. (Riwayat Bukhari).

Dr. Wahbah az-Zuhaili berkata :
“Dan para fuqaha telah sepakat di atas kewajipan bunuh terhadap murtad…dan para ahli ilmu telah ijmak di atas kewajipan membunuh orang yang murtad”. (al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, juzuk 7, halaman 5580).

Keadilan Islam dalam hukuman murtad

Timbul satu persoalan di benak fikiran ramai umat Islam dan golongan bukan Islam tentang agama Islam yang begitu keras menghukum orang yang murtad. Di mana kebebasan beragama yang termaktub dalam perlembagaan? Alangkah zalimnya Islam hingga sanggup menghukum bunuh orang yang murtad?

Persoalan ini perlu dijelaskan dengan rapi dan teliti. Secara umum, Islam itu adil. Kalau tidak adil itu bukan ajaran Islam. Hukuman yang zalim sudah tentulah bukan daripada ajaran Islam. Oleh itu, bagi menilai hukuman murtad maka adalah wajar Islam yang bersumberkan Quran dan sunnah dikaji. Maka hukuman murtad juga mestilah diteliti berdasarkan Quran dan sunnah, bukannya sunnah sahaja.

Quran memberikan kebebasan untuk manusia memilih agamanya. Sesungguhnya tiada paksaan dalam agama. Firman Allah mafhumnya :

“Tidak ada paksaan dalam agama”. (Surah al-Baqarah : 256).

Quran juga menegur sikap memaksa untuk beriman dalam firman Allah mafhumnya :
“Adakah kamu (hendak) memaksa manusia hingga mereka menjadi orang yang beriman”. (Surah Yunus : 99).

Jika diteliti dalam Quran, tidak disebut hukuman bunuh terhadap orang murtad secara langsung. Antara yang disebutkan ialah amalan kebaikan orang yang murtad tidak diterima dan dia akan dimasukkan ke dalam Neraka. Ini dirakamkan dalam Al-Quran mafhumnya :

“Sesiapa yang murtad di antara kamu daripada agamanya lalu mati dalam kekufuran, maka merekalah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat. Dan merekalah ahli Neraka yang kekal di dalamnya”. (Surah al-Baqarah : 217).

Allah juga berfirman :
“Bagaimana Allah akan memberi hidayah kepada satu golongan yang kufur selepas iman mereka, serta mereka bersaksi bahawa Rasul adalah benar, dan datang akan mereka oleh keterangan. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah kepada orang yang zalim”. (Surah Aali I’mran : 86).

Kalau pengertian ayat ini difahami dengan baik, ia sebenarnya sudah menjadi hukuman yang amat berat bagi orang yang murtad.

Bagaimana sunnah melihat kepada hukuman murtad ini?

Kalau begitu yang tersurat dalam Quran, di manakah diambil hukuman bunuh kepada orang murtad? Sebenarnya hukuman ini diambil daripada sunnah Nabi s.a.w. yang sahih iaitu sabdanya yang bermaksud :
“Sesiapa yang menukar agamanya (Islam kepada agama lain) maka bunuhlah dia”. (Riwayat Bukhari).

Ini diperkuatkan lagi dengan hadis yang lain maksudnya berbunyi :
“Tidak halal darah seorang muslim melainkan dengan salah satu daripada tiga perkara : Duda/janda yang berzina, jiwa dengan jiwa (qisos) dan orang yang meninggalkan agama serta memisahkan daripada jamaah”. (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Begitu juga dalam athar diceritakan bahawa Muadz bin Jabal r.h. bertemu dengan Abu Musa r.h. dan didapati ada seorang lelaki yang diikat. Apabila disoal siapakah lelaki tersebut, Muadz diberitahu bahawa dia adalah seorang lelaki Yahudi yang menganut Islam namun kemudian dia keluar murtad untuk menganut semula agama Yahudi. Melihat kes tersebut. Muadz berkata bahawa beliau tidak akan duduk hinggalah lelaki Yahudi itu dibunuh kerana ia adalah hukuman daripada Nabi s.a.w. sendiri.

Ini adalah kefahaman para sahabat. Sudah tentu Muadz bin Jabal r.h. sebagai salah seorang sahabat besar Nabi s.a.w. tidak akan berkata sesuatu melainkan ia pasti daripada Nabi s.a.w.

Begitulah amalan para sahabat Nabi r.a. Abu Bakar as-Siddiq r.a. memerangi golongan yang enggan membayar zakat dan sebahagian sahabat r.a yang lain sebagaimana diceritakan dalam kitab-kitab hadis dan fiqh. Bahkan disebutkan bahawa hukuman bunuh terhadap jenayah murtad adalah disepakati oleh para ulama.

Dalam suasana umat Islam hari ini, bagaimana kefahaman yang sesuai untuk kita memahami hukuman bunuh terhadap kesalahan murtad?

Adalah menjadi dasar untuk umat Islam berpegang teguh dengan ajaran Quran dan sunnah. Namun ada masanya berlaku perubahan hukum akibat kefahaman yang berbeza terhadap nas-nas Quran dan sunnah itu sendiri.

Bagi menghimpunkan antara Quran dan sunnah, maka murtad ada dua jenis :
1. Murtad yang memerangi Islam
2. Murtad yang tidak memerangi Islam

Murtad jenis pertama ialah murtad yang berbahaya. Orang murtad ini bukan setakat keluar daripada Islam tetapi memerangi Islam. Dia mencaci dan menghina Islam. Dia menulis buku, artikel dan sebagainya bagi menggambarkan keburukan Islam. Dia mempersendakan hukum Islam. Dia juga menyeru orang lain untuk membenci Islam. Ada juga yang hanya masuk Islam bukan dengan niat yang betul tetapi sekadar mempermainkan agama sahaja. Ini memang patut dihukum bunuh kerana ia sama seperti jenayah khianat. Penganut agama lain pun akan marah jika ada orang menghina agama mereka, tuhan mereka dan ajarannya. Bayangkan jika seorang India beragama Hindu keluar daripada agama Hindu untuk memeluk Islam dengan rela. Setelah menganut agama Islam, dia meludah tuhan orang Hindu, menghina agama mereka, memperbodohkan amalan agama mereka dan memperlekehkan apa sahaja yang berkaitan dengan agama. Ketika ini, sudah pasti setiap penganut agama Hindu akan marah dan berazam untuk membunuh pengkhianat tersebut. Dalam Quran, kita dilarang untuk mencaci atau menghina mana-mana agama atau tuhan agama lain.

Adapun murtad jenis kedua iaitu murtad ringan, Dia tidak melakukan semua itu. Dia mungkin hanya tidak berpuas hati dengan Islam akibat umat Islam yang rosak akhlak. Mungkin kerana kemunduran umat Islam. Mungkin kerana ajaran agama yang dirasakan berat hasil tafsiran golongan tertentu yang sempit dalam memahami Islam. Mungkin dia menganut Islam kerana ingin berkahwin tetapi setelah berkahwin, pasangannya mengabaikannya. Golongan seperti ini wajar diberi penerangan agar jelas dengan ajaran Islam yang sebenar. Dalam istilah fiqh disebut sebagai diminta bertaubat.

Jika hukuman bunuh terhadap murtad berdasarkan hadis sahih, kenapa kita perlu meraguinya lagi?

Hadis sahih hendaklah diterima dengan baik. Walau bagaimanapun, hadis sahih dalam masalah murtad masih lagi termasuk dalam hadis Aahad. Petunjuk atau dalalah bagi hadis ini masih lagi dalam daerah zonn, (sangkaan) bukannya qatie (pasti).

Daripada sudut sunnah atau hadis pula, arahan Nabi s.a.w. agar orang murtad dibunuh boleh lagi dikaji. Ada kemungkinan sabda tersebut adalah berdasarkan sifat Nabi s.a.w. sebagai ketua negara. Oleh itu, jika ada kepentingan untuk melaksanakan hukuman bunuh, maka kerajaanlah yang bertanggungjawab melaksanakannya. Perkara ini telah menjadi kajian ulama silam yang muktabar. Antaranya al-Imam al-Qurafi (683 H) yang membicarakan dalam kitabnya al-Furuuq pada perbahasan perbezaan nombor 36. Beliau menyebut bahawa ada waktunya Nabi bertindak sebagai seorang Nabi dengan menyampaikan fatwa. Kadang-kadang pula tindakan Nabi s.a.w. sebagai seorang hakim dan ada masanya sebagai ketua negara. Tindakan berdasarkan fatwa tidak perlu menjadi persoalan tetapi tindakan berdasarkan sifatnya sebagai hakim atau ketua negara tentulah berasaskan maslahat dan kebaikan. Selain itu, apakah sabda Nabi s.a.w. agar orang yang murtad itu dibunuh difahami secara mutlak atau perlu ada syarat-syaratnya yang lain. Kalau dikaji dalam Perjanjian Hudaibiyyah yang berlaku dalam akhir tahun enam Hijrah, ada satu terma syarat menyatakan bahawa sesiapa yang datang kepada golongan Quraish di Makkah, maka ia tidak perlu dihantar kepada umat Islam semula di Madinah. Ada sahabat yang tidak bersetuju dengan syarat ini. Nabi s.a.w. menjawab :
“Ya. Sesiapa yang meninggalkan kita dan pergi kepada mereka (Quraish), maka Allah menjauhkannya”.

Adakah kefahaman begini bermakna bahawa kita umat Islam menggalakkan murtad?

Ini bukanlah bermakna bahawa kita kena redha dan gembira dengan murtad. Quran menjelaskan bahawa Allah tidak redha akan kekufuran bagi hamba-hambaNya. Firman Allah mafhumnya :
“Dan Allah tidak redha agi hamba-hambaNya akan kekufuran”. (Surah az-Zumar : 7).

Dan kaedah juga menyatakan bahawa redha dengan maksiat adalah maksiat, dan redha dengan kekufuran adalah kufur. Oleh itu, kita mempunyai beberapa tanggungjawab, antaranya :
1. Berdakwah kepada masyarakat muslim agar faham dan mempunyai aqidah yang kuat serta beriltizam dengan hukum-hukum syarak.
2. Berdakwah kepada masyarakat non muslim bagi menarik mereka mendapat cahaya iman dengan menunjukkan pengamalan Islam yang menyeluruh (syumul).
3. Memantapkan usaha agar aqidah, kebajikan dan sebagainya bagi umat Islam - baru atau lama - dijaga dengan baik. Ini termasuk aspek pemantapan ilmu, bantuan kewangan, bantuan sosial dan sebagainya.

Kalau selepas itu, berlaku juga murtad maka kita hendaklah beristighfar dan memuhasabah diri kita samada kita sudah melaksanakan tanggungjawab kita dengan baik atau tidak. Sesungguhnya tiada orang yang akan murtad jika dia tahu keindahan dan kehebatan Islam.

Kefahaman terhadap hukuman murtad melalui dua jenis ini akan menzahirkan keadilan dan toleransi Islam. Jika tidak diberikan perincian begini, secara langsung ia menggambarkan bahawa Islam adalah agama yang zalim. Tambahan pula umat Islam ketika ini berada dalam keadaan yang lemah dalam banyak keadaan. Kefahaman ini mungkin betul dan mungkin juga tidak berapa tepat. Apapun, kes murtad memerlukan penyelesaian menyeluruh.

2008-06-23T10:52:00.000+08:00

DIMENSI BARU TALQIN DI KUBUR

Apabila berlaku sesuatu kematian,empat perkara wajib dilaksanakan iaitu memandikan jenazah, mengkafankannya, solat jenazah dan menguburkannya. Amalan talqin bukanlah perkara wajib dalam pengurusan jenazah. Namun amalan masyarakat menunjukkan ia satu kewajipan. Di satu pihak yang lain pula berpendapat bahawa ia adalah perkara bidaah dan ia adalah sesat. Bagi menjernihkan suasana, tulisan ini cuba melihat alternatif kepada amalan talqin ini.

Adakah talqin di kubur satu kewajipan?

Talqin di kubur ialah dengan membaca beberapa potong ayat Quran, hadis, soalan-soalan yang akan disoal di dalam kubur dan doa kepada mayat agar diampuni dosanya dan dirahmati.

Sebenarnya ia bukanlah satu kewajipan. Maknanya tidak berdosa jika amalan talqin ditinggalkan. Namun mungkin ada segelintir masyarakat yang salah faham lalu menganggap bahawa talqin adalah wajib.

Kewajipan pengurusan jenazah ada empat perkara asas iaitu memandikan jenazah, mengkafannya, solat ke atas jenazah dan menguburkannya.

Apakah sandaran bagi amalan talqin?

Sebenarnya amalan talqin di kubur memang ada sandarannya. Antaranya hadis daripada Abi Umamah. Beliau berpesan agar diperlakukan kepada mayatnya sebagaimana yang Nabi s.a.w. perintahkan. Perintahnya ialah agar diseru nama jenazah tersebut dan diberi peringatan tentang syahadah, tentang Islam sebagai agama dan sebagainya. Hadis ini ada dalam riwayat Imam Tobrani. Namun hadis ini mungkin sedikit dipertikaikan. Ini bermakna kekuatan hadis ini untuk menjadi hujah amalan talqin tidak diterima oleh sebahagian para ulama.

Selain itu, amalan talqin di kubur juga pernah di buat oleh penduduk Syam. Amalan penduduk Syam bagi sebahagian orang adalah bukti amalan ini boleh diamalkan.

Kalau ada sandaran, kenapa sebahagian ulama mempertikaikannya?

Memang ada sandaran dalil tetapi ia tidak kuat untuk dijadikan hujah. Maknanya tidak ada amalan langsung daripada Nabi s.a.w. Juga nampaknya tidak ada amalan langsung daripada para sahabat Nabi sedangkan ratusan orang Islam meninggal dunia ketika itu.

Amalan ini nampak kecil tetapi sebenarnya ia mewakili satu contoh antara bidaah yang berlaku dalam masyarakat yang mesti dihapuskan menurut sebahagian ulama. Namun amalan ini cuba dipertahankan dengan dalil yang tertentu.

Ada juga hujah bahawa sebenarnya jenazah tidak boleh mendengar lagi suara manusia. Kalau mayat tidak boleh mendengar lagi, apa faedahnya diseru nama mayat beberapa kali. Firman Allah mafhumNya :
“Dan kamu tidaklah mampu memperdengarkan orang yang berada di dalam kubur”. (Surah Fatir : 22).

Namun hujah ini dijawab bahawa Allah berkuasa memperdengarkan sesiapa yang dikehendakinya. Ini ternyata dalam surah dan ayat yang sama. mafhumNya :
“Dan tidaklah sama orang yang hidup dan orang yang mati. Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada sesiapa yang Dia kehendaki”. (Surah Fatir : 22).

Bagi saya, hujah kedua-dua belah pihak telah lama berlaku. Ia tidak mudah untuk selesai. Masing-masing akan sentiasa berpegang dengan amalan dan dalil masing-masing.

Bagaimana pendapat para ulama muktabar dalam amalan talqin mayat di kubur?

Segi pendapat para ulama, dengan merujuk kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu karya Dr. Wahbah az-Zuhaily, disebut dua pendapat. Pendapat pertama ialah pendapat yang mengharuskan amalan talqin selepas tanam. Inilah pendapat ulama Syafiiyyah dan ulama Hanabilah. Imam Nawawi r.h. berkata bahawa walaupun hadis talqin selepas tanam itu dhoif, tetapi ia diperkuatkan dengan dalil-dalil sokongan daripada hadis sahih. Lagipun ia telah diamalkan sejak zaman awal.

Namun pandangan ulama Hanafiah dan ulama Malikiah tidak cenderung untuk talqin selepas tanam.

Walau bagaimanapun, Dr. Wahbah sendiri nampaknya tidak cenderung kepada amalan talqin.

Kalau begitu, apakah alternatif kepada amalan talqin?

Amalan talqin yang memang pasti dan diterima oleh semua pihak ialah talqin kepada orang yang hampir mati. Ertinya orang yang sedang nazak. Ini sabit dengan sabda Nabi s.a.w. maksudnya :
“Talqinkan mayat kamu akan kalimah La ilaha illa Allah”. (Riwayat Muslim dan Abu Daud).

Menurut Imam Nawawi, mayat dalam hadis ini ialah orang yang hampir mati. Oleh itu, amatlah elok jika seseorang yang makin kuat sakitnya sentiasa mengucap kalimah ini dan orang di sekelilingnya juga sentiasa mentalqinkan kalimah ini. Ini bertepatan dengan satu hadis yang lain maksudnya :
“Sesiapa yang akhir kalamnya La ilaha illa Allah nescaya dia masuk syurga”. (Riwayat Ahmad dan Abu Daud).

Itu ialah amalan talqin sebelum mati. Bagaimana amalan talqin selepas mati?

Sebenarnya ramai juga yang alpa dengan amalan talqin sebelum mati. Ramainya yang menangis, menggerakkan orang yang hampir mati, meraung dan sebagainya. Sepatutnya kita kembali kepada panduan Nabi s.a.w. agar mentalqinkan orang yang hampir mati.

Berbalik kepada talqin selepas mati di kubur, saya melihat ada titik pertemuan antara dua pendapat. Golongan yang menentang amalan talqin di kubur hanya menentang talqin kepada mayat, tetapi tidak menentang jika talqin kepada orang yang hidup. Oleh itu, apa salahnya jika talqin diubah daripada mayat seratus peratus kepada orang yang hidup.

Contohnya diperingatkan tentang kematian, azab kubur, soalan dalam kubur, wasiat yang wajib ditunaikan, hutang yang wajib dilunaskan dan sebagainya. Juga nasihat agar kubur tidak dibuat binaan seperti binaan konkrit. Dengan ini, kaum keluarga yang hadir dapat mengambil manfaat daripada talqin di kubur.

Amalan talqin kepada mayat sahaja seratus peratus menyebabkan kaum keluarga yang hadir tidak peduli. Sebahagian mereka leka berbual, menghisap rokok, mengumpat orang lain dan sebagainya. Walau bagaimanapun, kalau nasihat kepada mereka di berikan ketika ini, semoga ia lebih memberi kesan. Biasanya ahli keluarga yang hadir akan diam, tenang dan suasana lebih khusyuk. Semoga nasihat ketika itu lebih berkesan dan doa lebih ikhlas.

Apa pula sandaran dalil kepada dimensi baru amalan talqin ini?

Sebenarnya memberi nasihat adalah baik dalam Islam. Dalam hadis riwayat Abu Daud,
Nabi s.a.w. sendiri apabila selesai menguburkan mayat maka baginda s.a.w. akan berdiri di kubur lalu bersabda mafhumnya :
“Mintalah ampun bagi saudara kamu dan pohonlah baginya ketetapan. Maka sesungguhnya dia (akan) disoal”.

Maka kita boleh berdoa kepada Allah agar mayat dirahmati dan diampunkan. Kita juga meminta agar mayat diberi ketetapan.

Diharap pendapat ini dapat menjadi satu kejernihan dalam masyarakat. Yang penting, segala kewajipan agama dipatuhi dengan baik. Segala kekaburan dapat diperjelaskan. Segala perselisihan pendapat para ulama muktabar sewajarnya dihormati dan berlapang dada.

2008-06-16T14:34:00.000+08:00

BERTAREQAT BERPANDUKAN QURAN DAN SUNNAH

Tareqat telah wujud sejak ratusan tahun. Kini pelbagai nama tareqat muncul dengan pelbagai dakwaan. Mungkin ada yang benar dan mungkin ada yang tidak. Dalam hal tareqat ini, muncul dua aliran yang bertentangan. Satu aliran pro tareqat manakala satu lagi aliran menentang tareqat.

Bagi memahami isu tareqat ini, beberapa persoalan perlu dirungkai dan difahami.

APAKAH MAKNA TAREQAT?

Tareqat adalah perkataan Arab yang boleh difahami sebagai jalan. Oleh itu, orang yang bertareqat adalah orang yang mengikut jalan tertentu. Mungkin kerana itu, disebut sebagai salik bagi orang yang menempuh jalan tareqat.

Apapun, tareqat ini sebenarnya ada kaitan dengan tasawwuf. Tasawwuf adalah satu cabang ilmu bagi membersihkan hati daripada sifat mazmumah (tercela) dan menghiasinya dengan sifat mahmudah (terpuji). Tasawwuf juga adalah akhlak. Maka jika ada penambah baikan dalam sudut akhlak, maka ia telah bertambah tasawwufnya.

Manakala tareqat pula adalah jalan untuk mengamalkan tasawwuf. Mungkin kerana itu, banyak aliran tareqat yang kesemuanya mempunyai satu tujuan bagi membersihkan diri daripada sifat tercela. Kaedahnya mungkin berbeza antara satu tareqat dengan tareqat yang lain. Mungkin sudut zikir harian, solat sunat, puasa sunat dan seumpamanya.

PENTINGKAH TASAWWUF DAN TAREQAT DALAM DIARI KEHIDUPAN MUSLIM?

Melihat kepada pengertian tasawwuf yang berkaitan dengan akhlak, sudah tentu ia satu perkara yang penting. Nabi s.a.w. sendiri dipuji dalam Quran kerana akhlak yang mulia. Sunnah Nabi s.a.w. menunjukkan baginda s.a.w. sentiasa mengutamakan soal akhlak. Akhlak hati perlu dijaga. Riyak sebagai contoh adalah sifat tercela. Banyak manusia beramal ibadah tetapi bukan kerana Allah, maka di sana tidak wujud keikhlasan. Mungkin ada unsur riyak. Kalau amalan sambil riyak, ia amalan yang sia-sia.

Akhlak zahir juga perlu dijaga. Kalau hati sahaja baik tetapi perangai macam syaitan, ia bukan sifat seorang muslim. Maknanya perlu ada hablum mina Allah wa hablum mina annas (hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia).

KADANG-KADANG WUJUD PERTENTANGAN ANTARA TAREQAT DAN SYARIAT. BAGAIMANA IA BOLEH MENJADI BEGITU?

Syariat adalah hukum yang diturunkan oleh Allah s.w.t. Sepatutnya dan semestinya tidak ada pertentangan antara syariat dan tareqat. Perumpamaan antara syariat dan tareqat bak laut dan kapal. Syariat adalah laut yang luas. Untuk mengharungi laut, kita memerlukan kapal. Kapal itu ialah tareqat. Oleh itu, sifat kapal mestilah sesuai dengan laut. Maknanya tareqat mestilah selari dan seiring dengan ajaran syariat.

Memang ada ketikanya terjadi pertentangan antara tareqat dan syariat. Kalau begitu, nampaknya inilah antara benih kesesatan apabila kita menyimpang daripada syariat yang diwakili oleh Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Sebab itu, generasi awal Islam dan juga tokoh-tokoh tasawwuf amat menitik-beratkan syariat. Selalu disebut ungkapan bahawa jalan mereka terikat dengan Quran dan sunnah. Sebagai contoh, Imam Syatibi dalam kitabnya al-I’ktisom menukilkan pelbagai riwayat generasi awal tentang kepentingan Quran dan sunnah dalam ilmu tasawwuf. Maknanya sumber tasawwuf sendiri adalah Quran dan sunnah.

Kadang-kadang ada juga yang mendakwa bahawa mereka sudah sampai kepada hakikat. Oleh itu, mereka tidak memerlukan lagi syariat. Amalan solat lima waktu hanya untuk orang biasa sahaja. Bagi mereka, niat solat sudah mencukupi. Puasa pun begitu juga.

Ini dakwaan yang batil lagi sesat. Mana mungkin begitu kerana Nabi s.a.w. sendiri bersolat hingga akhir hayatnya. Nabi s.a.w. sendiri berpuasa fardhu dan sunat. Nabi s.a.w. sendiri pergi menunaikan haji di Makkah. Oleh kerana itu, telah masyhur di kalangan ulama tasawwuf yang muktabar bahawa syariat tanpa hakikat adalah kosong manakala hakikat tanpa syariat adalah batil.

Hakikat ini umpama buah di pokok. Pokok adalah syariat manakala buah adalah hakikat. Mana mungkin wujudnya buah tanpa pokok. Hakikat adalah manifestasi perlaksanaan kedudukan ihsan yang tergambar dalam hadis Nabi s.a.w. bahawa engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihatnya. Jika tidak, maka Allah melihat engkau.

DALAM TAREQAT, ADA KEDUDUKAN SYEIKH YANG DIMULIAKAN. BAGAIMANA PANDANGAN ISLAM DALAM MENILAI SEORANG SYEIKH?

Syeikh dalam tareqat seumpama guru yang membimbing seorang murid. Beliau akan mendidik dan mentarbiyyah seseorang untuk beramal ibadat dengan penuh keikhlasan. Syeikh akan memantau perjalanan muridnya. Secara logik, bolehkah seorang bayi membesar dengan baik tanpa bapanya, bolehkah seorang anak yatim menjadi baik tanpa penjaganya, bolehkah seorang buta berjalan dengan sempurna tanpa penunjuk jalannya?

DIKATAKAN BAHAWA TAREQAT BANYAK DISENARAIKAN SEBAGAI AJARAN SESAT?

Sesat atau tidak bergantung kepada pegangan kepada Quran dan sunnah. Inilah intipati satu sabda Nabi s.a.w. Oleh itu, jika ada pelbagai dakwaan pelik dalam tareqat, maka ia satu bentuk penyelewengan dan kesesatan. Sebagai contoh, ada yang mendakwa bahawa pemimpin tareqat boleh menentukan siapakah yang akan masuk syurga, mengamalkan nikah batin, boleh menangguhkan kematian, hukum-hakam agama boleh digugurkan berdasarkan peningkatan maqam dan sebagainya. Adakah ia bersumberkan Quran dan sunnah?

BAGAIMANAKAH KAEDAH UNTUK MENDALAMI TASAWWUF?

Kesemua ini berbalik kepada soal ilmu dan amal. Ilmu adalah asas utama. Oleh kerana itu, amat perlu bagi seseorang untuk berpegang teguh dengan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. untuk memahami kedua-duanya, maka eloklah dibaca dan dikaji kitab-kitab yang muktabar dalam masalah hati ini. Antaranya kitab karya Imam al-Ghazali seperti Minhajul A’bidin (Jalan para hamba) dan Ihya U’lumiddin. Kitab Ihya mempunyai banyak mutiara berharga. Cuma mungkin sedikit kekurangannya daripada sudut hadis yang mana terdapat hadis-hadis yang agak bermasalah. Apapun, kitab ini telah disaring dengan baik oleh Imam al-Iraqi. Maka amat wajar kita membacanya bersama dengan komentar Imam al-Iraqi.

Begitu juga kitab karya Imam Ibnu Qayyim antaranya Madarijul as-Salikin. Ia kitab yang amat bermutu berpandukan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Setiap permasalahan tasawwuf dihuraikan dengan panjang-lebar oleh tokoh ilmuan ini. Mungkin juga boleh dirujuk buku-buku yang lain.

Asas kedua ialah bagaimana untuk beramal dengan ilmu yang ada. Ini juga bahagian yang paling susah. Ramai antara kita tahu fadhilat solat berjamaah dan solat sunat, tapi berapa ramai yang gagah melakukannya. Ini hanya sekadar contoh.

Asas ketiga ialah bagaimana menjaga diri daripada sifat-sifat tercela dan menghiasinya dengan sifat yang baik. Kalau tiga asas ini dapat dipertingkatkan, maka insyaAllah kita akan mendapat limpahan rahmat Allah s.w.t.

KESIMPULAN

Nampaknya tareqat adalah daya usaha untuk beramal dengan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Selagi mana ajaran tareqat selari dengan kedua-duanya, maka ia adalah tareqat yang baik. Jika tidak, maka ia telah menyimpang dari Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Maka antara kewajipan utama kita ialah memahami Quran dan sunnah. Maka kalau ingin bertareqat, mestlah tareqat yang berpaksikan kedua-duanya.

2008-06-12T14:17:00.003+08:00

BERMAZHAB TANPA FANATIK SATU RAHMAT

Ramai yang agak keliru dengan fahaman mazhab. Ada juga yang mengganggap bahawa mazhab merupakan faktor kepada perpecahan umat Islam. Ada juga yang beranggapan bahawa pegangan mazhab adalah salah dan sesat kerana tidak berpegang dengan Quran dan sunnah. Namun ada juga yang memandang serong kepada golongan yang tidak bermazhab.

ERTI BERMAZHAB

Apakah sebenarnya mazhab? Mazhab adalah perkataan Arab. Dalam pengertian umum, mazhab bermakna pendapat, fatwa, cara pengambilan hukum dan yang seumpamanya. Apabila disebut mazhab Maliki, ia bermakna pendapat Maliki, fatwanya, cara pengambilan hukumnya dan sebagainya.

Apakah apabila bermazhab Syafii bermakna kita tidak mengikut Quran dan sunnah? Apakah umat Islam yang bermazhab Hanbali tidak mengikut Quran dan sunnah? Jika benarlah ada tuduhan begini, ia satu tuduhan yang tidak berasaskan ilmu dan keinsafan.

Bermazhab bermakna mengikut Quran dan sunnah berdasarkan kefahaman seorang ulama muktabar. Umat Islam yang bermazhab Syafii bermakna mengikut Quran dan sunnah sebagaimana yang difahami oleh Imam Syafii. Sebagai manusia, sudah tentu Imam Syafii bukanlah seorang yang mak’sum (terpelihara daripada dosa dan kesilapan). Mungkin ada pendapat, kefahaman, fatwa dan huraian Imam Syafii terhadap Quran dan sunnah kurang tepat atau kurang sesuai untuk diamalkan. Oleh itu, sebagai umat yang sedar akan hakikat ini, kita sepatutnya meninggalkan pendapat Imam Syafii yang mungkin kurang tepat atau kurang sesuai untuk diamalkan.

Sebagai contoh, dalam masalah pembayaran zakat fitrah, Imam Syafii r.a. tidak mengharuskan penggunaan wang sebaliknya menekankan soal makanan asasi. Namun pendapat ini mungkin kurang sesuai diamalkan maka umat Islam telah berpindah kepada pendapat Imam Hanafi r.a.

JIKA MENGIKUT QURAN DAN SUNNAH, KENAPA BERMAZHAB

Semua mazhab yang empat mengikut Quran dan sunnah. Ini satu perkara yang tidak boleh dinafikan. Sumber-sumber pengambilan hukum setiap mazhab meletakkan Quran diikuti sunnah sebagai sumber tertinggi.

Jika ditanya kenapa rukun wudhuk enam perkara, ada dalilnya daripada Quran dan sunnah. Jika dicari kenapa rukun solat tiga belas perkara, ada dalilnya daripada Quran dan sunnah. Setiap masalah pasti ada dalilnya. Bagi yang ingin mendalami masalah ini, mungkin boleh cuba membaca buku Fiqh dalam empat mazhab (al-Fiqh a’la al-Mazahib al-Arbaa’h ). Bagi yang ingin meluaskan perbincangan, boleh juga merujuk kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (Fiqh Islam dan dalil-dalilnya). Kitab ini telah pun diterjemahkan. Bagi yang bermazhab Syafii, antara kitab yang baik ialah kitab al-Fiqh al-Manhaji a’la al-Mazhab as-Syafii. Kitab ini juga telah diterjemahkan.

Secara ringkas, kesemuanya bersandarkan Quran dan sunnah. Oleh itu, kembali kepada persoalan, kenapa bermazhab jika mengikut Quran dan sunnah? Secara logik, ia boleh diibaratkan sebagai menghormati kepakaran seseorang. Sudah tentu tidak ada seorang manusia pun yang mampu menguasai ilmu pengetahuan. Jika sakit, kita akan berjumpa doktor. Apa sahaja ubat yang diberikan oleh doktor, biasanya kita akan terima dan mengambilnya. Apakah perlu kita mempersoalkan ubat yang diberikan. Jika kereta yang rosak, kita akan menghantarnya kepada mekanik. Biasanya apa sahaja yang diperbaiki oleh mekanik, kita akan akur. Begitulah mazhab di mana tidak semua orang mampu menganalisa setiap ayat Quran dan hadis. Oleh itu, kita menghormati kepakaran seorang sarjana Islam yang telah menghabiskan masa, umur dan tenaga mengkaji hukum Islam.

SALAHKAH BERMAZHAB

Sebenarnya tidak salah untuk bermazhab khususnya mazhab yang muktabar dan terpelihara. Antaranya mazhab yang empat dalam Ahli Sunnah iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali. Keempat mazhab ini mempunyai pengikut yang ramai dan ulama muktabar selepas mereka. Ulama-ulama ini bertanggungjawab menyusun dan dan menapis setiap pendapat dengan dalil dan hujah.

Namun ada satu penyakit dalam masalah mazhab iaitu fanatik kepada mazhab. Fanatik ini disebut sebagai taa’sub . Fanatik akan menyebabkan banyak masalah dan musibah. Oleh itu, kemungkinan besar antara punca perpecahan umat Islam ialah ialah fanatik mazhab bukan bermazhab. Sekadar bermazhab tanpa fanatik merupakan satu rahmat kepada umat Islam. Manakala fanatik mazhab akan melahirkan perasaan bahawa mazhab anutannya sahaja yang betul, manakala mazhab lain adalah salah. Fanatik mazhab akan mengakibatkan orang tidak mahu bersolat dengan imam yang berlainan mazhab. Fanatik mazhab akan menjadikan perkahwinan antara orang berbeza mazhab tidak sah. Akhirnya umat Islam hidup dalam perpecahan.

PARADIGMA BARU DALAM BERMAZHAB

Bagi mengatasi masalah fanatik mazhab, maka menjadi kewajipan untuk umat Islam menyedari hakikat bahawa semua mazhab muktabar mengikut Quran dan sunnah. Oleh itu, adalah baik jika pengajian bermazhab dipermudahkan. Permasalahan wudhuk yang mudah dan senang janganlah diperpayahkan. Ia juga memerlukan penggunaan dalil agar umat Islam lebih terbiasa dengan Quran dan sunnah.

Pendidikan perlulah ada langlah demi langkah untuk memahamkan kita dengan Quran dan sunnah. Jika kecil, kita diajar cara berwudhuk tanpa mengetahi dalilnya. Alangkah comelnya jika kita semakin pandai membaca, maka kita cuba lagi menggali sedikit demi sedikit lautan mutiara ilmu dalam Quran dan sunnah. Bukan sekadar tahu dalilnya sahaja, tetapi dapat menyelami hikmah dan faedahnya. Semua ini akan mengukuhkan keyakinan kita terhadap ajaran Allah s.w.t.

Umat Islam juga hendaklah meletakkan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. sebagai sumber tertinggi dalam Islam, bukannya mazhab. Sebagaimana dimaklumi, mazhab adalah tafsiran terhadap keduanya. Ada kemungkinan pandangan mazhab kurang tepat atau mungkin kurang sesuai diamalkan. Maka tanpa penyakit fanatik mazhab, tanpa menjadikan mazhab sebagai syariat, maka akan mudahlah untuk kita mengikut pandangan yang lebih hampir dengan Quran dan sunnah.

CONTOH ULUNG DALAM MENGHORMATI PERBEZAAN PENDAPAT

Satu contoh yang sering disebut adalah tentang Imam Syafii r.a. Dalam mazhab ini, doa qunut solat Subuh adalah sunat. Jika tidak dilakukan doa qunut, maka sunat diganti dengan sujud sahwi.

Satu masa, Imam Syafii r.a datang ke satu masjid di mana orang ramai di situ bermazhab Hanafi r.a. Imam Syafii r.a. diminta menjadi imam solat Subuh. Apabila bersolat, beliau meninggalkan doa qunut dan tidak pula melakukan sujud sahwi. Selesai solat, beliau ditanya masalah ini. Beliau menjawab bahawa beliau menghormati pendapat Imam Hanafi r.a. yang tidak menyunatkan doa qunut ketika solat Subuh.

Begitulah ceritanya secara ringkas. Jika benarlah cerita ini, ia patut menjadi contoh kepada umat Islam dalam adab bermazhab.

Remeh Temeh Salah Faham Tentang Islam

2008-06-08T07:03:00.002+08:00

Soal Jawab Remeh-Temeh Salah Faham Tentang Islam Tapi Anda Malu Bertanya
Ustazah Nik Salida Suhaila Nik Saleh
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Zakat

2008-06-08T06:56:00.004+08:00

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Zakat Tapi Anda Malu Bertanya
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Muamalat

2008-06-08T06:45:00.003+08:00

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Muamalat Tapi Anda Malu Bertanya
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Isu Semasa

2008-06-07T22:40:00.012+08:00

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Isu Semasa Tapi Anda Malu Bertanya
Ustzh Siti Nor Bahyah Mahamood
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Puasa

2008-06-07T22:40:00.006+08:00

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Puasa Tapi Anda Malu Bertanya
Dato Hj Ismail Kamus
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Sedangkan untuk menunaikan tanggungjawab ibadah puasa yang menjadi Rukun Islam ke-3 tentulah mempunyai adab, teknik, rasional dan peraturan yang ditetapkan.

Orang dewasa khususnya tentu malu untuk bertanya apa yang mereka tidak tahu atau ragu-ragu tentang puasa kerana mungkin soalan itu dipandang remeh oleh kebanyakan orang. Maka buku ini disusun untuk memberi jawapan. Anda boleh membelinya dan secara senyap-senyap baca untuk melengkapkan ilmu pengetahuan anda tentang PUASA!

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Nikah Kahwin

2008-06-07T22:05:00.004+08:00

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Nikah Kahwin Tapi Anda Malu Bertanya
Ustaz Mohammad Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung Malaysia RM 16.90
Sabah & Sarawak RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Sinopsis:

Dengan perkembangan ketamadunan manusia dan kemajuan globalisasi, sudah ada orang beranggapan soal nikah kahwin menjadi satu adat. Golongan yang menolak remeh temeh adat lantas menjadikan nikah kahwin suatu upacara mudah dan ringkas. Sementara orang berada pula menjadi nikah kahwin satu majlis sosial untuk mempamerkan darjat dan kekayaan.

Sedarkah kita bahawa nikah kahwin adalah soal hukum hakam syariat yang dipanggil munakahat? Dapatkah kita bezakan antara syariat dan adat? Kurangnya orang belajar tentang munakahat hari ini menyebabkan banyak perkara remeh temeh tentang nikah kahwin sudah diabaikan.

Buku ini mengajak pembaca kembali memahami sekecil-kecil perkara tentang nikah kahwin kerana ianya agenda terpenting di dalam membentuk generasi pewaris kehidupan kita.

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Solat

2008-06-07T21:38:00.003+08:00

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Solat Tapi Anda Malu Bertanya

Ustaz Mohammad Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:

Semenanjung Malaysia RM 16.90

Sabah & Sarawak RM 18.90

Sinopsis:

Kerana kurangnya mengikuti kelas pengajian agama Islam terutama tentang ibadah, maka ramai umat Islam yang tidak lagi arif tentang selok belok solat. Solat sudah menjadi ikut-ikutan. Kadang kala solat dilakukan kerana terpaksa atau segan dengan seseorang. Sedangkan untuk menunaikan solat yang datang terus daripada Allah s.w.t tentulah mempunyai modul, teknik, rasional dan peraturan yang lengkap.

Profail Ustaz Mohamad Nidzam

2008-06-07T21:21:00.004+08:00

Dilahirkan di Alor Setar, Kedah. Beliau mendapat pendidikan awal di Maktab Mahmud, Alor Setar sebelum ke Kolej Agama Sultan Zainal Abidin. Seterusnya beliau cuba mencari pengalaman lain dengan belajar seketika di Pondok Pasir Tumboh, Kelantan. Memiliki ijazah sarjana muda dari Universiti al-Azhar, Kaherah dalam bidang pengajian Islam dan Bahasa Arab. Kemudian ijazah sarjana dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM. Karya pertama beliau ‘Cakar Harimau-Tip Kebahagiaan Rumah Tangga’ dihasilkan bersama penulis lain. Seterusnya beliau telah menghasilkan beberapa tulisan dalam bidang fiqh. Beliau juga berpengalaman menulis beberapa bab berkaitan alam jin.

Kini beliau ialah pensyarah di UIAM dan aktif mengajar ilmu-ilmu agama merangkumi ilmu tafsir, hadis, aqidah dan fiqh.

Sumber : Telagabiru.net.my