DIMENSI BARU TALQIN DI KUBUR

Apabila berlaku sesuatu kematian,empat perkara wajib dilaksanakan iaitu memandikan jenazah, mengkafankannya, solat jenazah dan menguburkannya. Amalan talqin bukanlah perkara wajib dalam pengurusan jenazah. Namun amalan masyarakat menunjukkan ia satu kewajipan. Di satu pihak yang lain pula berpendapat bahawa ia adalah perkara bidaah dan ia adalah sesat. Bagi menjernihkan suasana, tulisan ini cuba melihat alternatif kepada amalan talqin ini.

Adakah talqin di kubur satu kewajipan?

Talqin di kubur ialah dengan membaca beberapa potong ayat Quran, hadis, soalan-soalan yang akan disoal di dalam kubur dan doa kepada mayat agar diampuni dosanya dan dirahmati.

Sebenarnya ia bukanlah satu kewajipan. Maknanya tidak berdosa jika amalan talqin ditinggalkan. Namun mungkin ada segelintir masyarakat yang salah faham lalu menganggap bahawa talqin adalah wajib.

Kewajipan pengurusan jenazah ada empat perkara asas iaitu memandikan jenazah, mengkafannya, solat ke atas jenazah dan menguburkannya.

Apakah sandaran bagi amalan talqin?

Sebenarnya amalan talqin di kubur memang ada sandarannya. Antaranya hadis daripada Abi Umamah. Beliau berpesan agar diperlakukan kepada mayatnya sebagaimana yang Nabi s.a.w. perintahkan. Perintahnya ialah agar diseru nama jenazah tersebut dan diberi peringatan tentang syahadah, tentang Islam sebagai agama dan sebagainya. Hadis ini ada dalam riwayat Imam Tobrani. Namun hadis ini mungkin sedikit dipertikaikan. Ini bermakna kekuatan hadis ini untuk menjadi hujah amalan talqin tidak diterima oleh sebahagian para ulama.

Selain itu, amalan talqin di kubur juga pernah di buat oleh penduduk Syam. Amalan penduduk Syam bagi sebahagian orang adalah bukti amalan ini boleh diamalkan.

Kalau ada sandaran, kenapa sebahagian ulama mempertikaikannya?

Memang ada sandaran dalil tetapi ia tidak kuat untuk dijadikan hujah. Maknanya tidak ada amalan langsung daripada Nabi s.a.w. Juga nampaknya tidak ada amalan langsung daripada para sahabat Nabi sedangkan ratusan orang Islam meninggal dunia ketika itu.

Amalan ini nampak kecil tetapi sebenarnya ia mewakili satu contoh antara bidaah yang berlaku dalam masyarakat yang mesti dihapuskan menurut sebahagian ulama. Namun amalan ini cuba dipertahankan dengan dalil yang tertentu.

Ada juga hujah bahawa sebenarnya jenazah tidak boleh mendengar lagi suara manusia. Kalau mayat tidak boleh mendengar lagi, apa faedahnya diseru nama mayat beberapa kali. Firman Allah mafhumNya :
“Dan kamu tidaklah mampu memperdengarkan orang yang berada di dalam kubur”. (Surah Fatir : 22).

Namun hujah ini dijawab bahawa Allah berkuasa memperdengarkan sesiapa yang dikehendakinya. Ini ternyata dalam surah dan ayat yang sama. mafhumNya :
“Dan tidaklah sama orang yang hidup dan orang yang mati. Sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada sesiapa yang Dia kehendaki”. (Surah Fatir : 22).

Bagi saya, hujah kedua-dua belah pihak telah lama berlaku. Ia tidak mudah untuk selesai. Masing-masing akan sentiasa berpegang dengan amalan dan dalil masing-masing.

Bagaimana pendapat para ulama muktabar dalam amalan talqin mayat di kubur?

Segi pendapat para ulama, dengan merujuk kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu karya Dr. Wahbah az-Zuhaily, disebut dua pendapat. Pendapat pertama ialah pendapat yang mengharuskan amalan talqin selepas tanam. Inilah pendapat ulama Syafiiyyah dan ulama Hanabilah. Imam Nawawi r.h. berkata bahawa walaupun hadis talqin selepas tanam itu dhoif, tetapi ia diperkuatkan dengan dalil-dalil sokongan daripada hadis sahih. Lagipun ia telah diamalkan sejak zaman awal.

Namun pandangan ulama Hanafiah dan ulama Malikiah tidak cenderung untuk talqin selepas tanam.

Walau bagaimanapun, Dr. Wahbah sendiri nampaknya tidak cenderung kepada amalan talqin.

Kalau begitu, apakah alternatif kepada amalan talqin?

Amalan talqin yang memang pasti dan diterima oleh semua pihak ialah talqin kepada orang yang hampir mati. Ertinya orang yang sedang nazak. Ini sabit dengan sabda Nabi s.a.w. maksudnya :
“Talqinkan mayat kamu akan kalimah La ilaha illa Allah”. (Riwayat Muslim dan Abu Daud).

Menurut Imam Nawawi, mayat dalam hadis ini ialah orang yang hampir mati. Oleh itu, amatlah elok jika seseorang yang makin kuat sakitnya sentiasa mengucap kalimah ini dan orang di sekelilingnya juga sentiasa mentalqinkan kalimah ini. Ini bertepatan dengan satu hadis yang lain maksudnya :
“Sesiapa yang akhir kalamnya La ilaha illa Allah nescaya dia masuk syurga”. (Riwayat Ahmad dan Abu Daud).

Itu ialah amalan talqin sebelum mati. Bagaimana amalan talqin selepas mati?

Sebenarnya ramai juga yang alpa dengan amalan talqin sebelum mati. Ramainya yang menangis, menggerakkan orang yang hampir mati, meraung dan sebagainya. Sepatutnya kita kembali kepada panduan Nabi s.a.w. agar mentalqinkan orang yang hampir mati.

Berbalik kepada talqin selepas mati di kubur, saya melihat ada titik pertemuan antara dua pendapat. Golongan yang menentang amalan talqin di kubur hanya menentang talqin kepada mayat, tetapi tidak menentang jika talqin kepada orang yang hidup. Oleh itu, apa salahnya jika talqin diubah daripada mayat seratus peratus kepada orang yang hidup.

Contohnya diperingatkan tentang kematian, azab kubur, soalan dalam kubur, wasiat yang wajib ditunaikan, hutang yang wajib dilunaskan dan sebagainya. Juga nasihat agar kubur tidak dibuat binaan seperti binaan konkrit. Dengan ini, kaum keluarga yang hadir dapat mengambil manfaat daripada talqin di kubur.

Amalan talqin kepada mayat sahaja seratus peratus menyebabkan kaum keluarga yang hadir tidak peduli. Sebahagian mereka leka berbual, menghisap rokok, mengumpat orang lain dan sebagainya. Walau bagaimanapun, kalau nasihat kepada mereka di berikan ketika ini, semoga ia lebih memberi kesan. Biasanya ahli keluarga yang hadir akan diam, tenang dan suasana lebih khusyuk. Semoga nasihat ketika itu lebih berkesan dan doa lebih ikhlas.

Apa pula sandaran dalil kepada dimensi baru amalan talqin ini?

Sebenarnya memberi nasihat adalah baik dalam Islam. Dalam hadis riwayat Abu Daud,
Nabi s.a.w. sendiri apabila selesai menguburkan mayat maka baginda s.a.w. akan berdiri di kubur lalu bersabda mafhumnya :
“Mintalah ampun bagi saudara kamu dan pohonlah baginya ketetapan. Maka sesungguhnya dia (akan) disoal”.

Maka kita boleh berdoa kepada Allah agar mayat dirahmati dan diampunkan. Kita juga meminta agar mayat diberi ketetapan.

Diharap pendapat ini dapat menjadi satu kejernihan dalam masyarakat. Yang penting, segala kewajipan agama dipatuhi dengan baik. Segala kekaburan dapat diperjelaskan. Segala perselisihan pendapat para ulama muktabar sewajarnya dihormati dan berlapang dada.

BERTAREQAT BERPANDUKAN QURAN DAN SUNNAH

Tareqat telah wujud sejak ratusan tahun. Kini pelbagai nama tareqat muncul dengan pelbagai dakwaan. Mungkin ada yang benar dan mungkin ada yang tidak. Dalam hal tareqat ini, muncul dua aliran yang bertentangan. Satu aliran pro tareqat manakala satu lagi aliran menentang tareqat.

Bagi memahami isu tareqat ini, beberapa persoalan perlu dirungkai dan difahami.

APAKAH MAKNA TAREQAT?

Tareqat adalah perkataan Arab yang boleh difahami sebagai jalan. Oleh itu, orang yang bertareqat adalah orang yang mengikut jalan tertentu. Mungkin kerana itu, disebut sebagai salik bagi orang yang menempuh jalan tareqat.

Apapun, tareqat ini sebenarnya ada kaitan dengan tasawwuf. Tasawwuf adalah satu cabang ilmu bagi membersihkan hati daripada sifat mazmumah (tercela) dan menghiasinya dengan sifat mahmudah (terpuji). Tasawwuf juga adalah akhlak. Maka jika ada penambah baikan dalam sudut akhlak, maka ia telah bertambah tasawwufnya.

Manakala tareqat pula adalah jalan untuk mengamalkan tasawwuf. Mungkin kerana itu, banyak aliran tareqat yang kesemuanya mempunyai satu tujuan bagi membersihkan diri daripada sifat tercela. Kaedahnya mungkin berbeza antara satu tareqat dengan tareqat yang lain. Mungkin sudut zikir harian, solat sunat, puasa sunat dan seumpamanya.

PENTINGKAH TASAWWUF DAN TAREQAT DALAM DIARI KEHIDUPAN MUSLIM?

Melihat kepada pengertian tasawwuf yang berkaitan dengan akhlak, sudah tentu ia satu perkara yang penting. Nabi s.a.w. sendiri dipuji dalam Quran kerana akhlak yang mulia. Sunnah Nabi s.a.w. menunjukkan baginda s.a.w. sentiasa mengutamakan soal akhlak. Akhlak hati perlu dijaga. Riyak sebagai contoh adalah sifat tercela. Banyak manusia beramal ibadah tetapi bukan kerana Allah, maka di sana tidak wujud keikhlasan. Mungkin ada unsur riyak. Kalau amalan sambil riyak, ia amalan yang sia-sia.

Akhlak zahir juga perlu dijaga. Kalau hati sahaja baik tetapi perangai macam syaitan, ia bukan sifat seorang muslim. Maknanya perlu ada hablum mina Allah wa hablum mina annas (hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia).

KADANG-KADANG WUJUD PERTENTANGAN ANTARA TAREQAT DAN SYARIAT. BAGAIMANA IA BOLEH MENJADI BEGITU?

Syariat adalah hukum yang diturunkan oleh Allah s.w.t. Sepatutnya dan semestinya tidak ada pertentangan antara syariat dan tareqat. Perumpamaan antara syariat dan tareqat bak laut dan kapal. Syariat adalah laut yang luas. Untuk mengharungi laut, kita memerlukan kapal. Kapal itu ialah tareqat. Oleh itu, sifat kapal mestilah sesuai dengan laut. Maknanya tareqat mestilah selari dan seiring dengan ajaran syariat.

Memang ada ketikanya terjadi pertentangan antara tareqat dan syariat. Kalau begitu, nampaknya inilah antara benih kesesatan apabila kita menyimpang daripada syariat yang diwakili oleh Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Sebab itu, generasi awal Islam dan juga tokoh-tokoh tasawwuf amat menitik-beratkan syariat. Selalu disebut ungkapan bahawa jalan mereka terikat dengan Quran dan sunnah. Sebagai contoh, Imam Syatibi dalam kitabnya al-I’ktisom menukilkan pelbagai riwayat generasi awal tentang kepentingan Quran dan sunnah dalam ilmu tasawwuf. Maknanya sumber tasawwuf sendiri adalah Quran dan sunnah.

Kadang-kadang ada juga yang mendakwa bahawa mereka sudah sampai kepada hakikat. Oleh itu, mereka tidak memerlukan lagi syariat. Amalan solat lima waktu hanya untuk orang biasa sahaja. Bagi mereka, niat solat sudah mencukupi. Puasa pun begitu juga.


Ini dakwaan yang batil lagi sesat. Mana mungkin begitu kerana Nabi s.a.w. sendiri bersolat hingga akhir hayatnya. Nabi s.a.w. sendiri berpuasa fardhu dan sunat. Nabi s.a.w. sendiri pergi menunaikan haji di Makkah. Oleh kerana itu, telah masyhur di kalangan ulama tasawwuf yang muktabar bahawa syariat tanpa hakikat adalah kosong manakala hakikat tanpa syariat adalah batil.

Hakikat ini umpama buah di pokok. Pokok adalah syariat manakala buah adalah hakikat. Mana mungkin wujudnya buah tanpa pokok. Hakikat adalah manifestasi perlaksanaan kedudukan ihsan yang tergambar dalam hadis Nabi s.a.w. bahawa engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihatnya. Jika tidak, maka Allah melihat engkau.

DALAM TAREQAT, ADA KEDUDUKAN SYEIKH YANG DIMULIAKAN. BAGAIMANA PANDANGAN ISLAM DALAM MENILAI SEORANG SYEIKH?

Syeikh dalam tareqat seumpama guru yang membimbing seorang murid. Beliau akan mendidik dan mentarbiyyah seseorang untuk beramal ibadat dengan penuh keikhlasan. Syeikh akan memantau perjalanan muridnya. Secara logik, bolehkah seorang bayi membesar dengan baik tanpa bapanya, bolehkah seorang anak yatim menjadi baik tanpa penjaganya, bolehkah seorang buta berjalan dengan sempurna tanpa penunjuk jalannya?

DIKATAKAN BAHAWA TAREQAT BANYAK DISENARAIKAN SEBAGAI AJARAN SESAT?

Sesat atau tidak bergantung kepada pegangan kepada Quran dan sunnah. Inilah intipati satu sabda Nabi s.a.w. Oleh itu, jika ada pelbagai dakwaan pelik dalam tareqat, maka ia satu bentuk penyelewengan dan kesesatan. Sebagai contoh, ada yang mendakwa bahawa pemimpin tareqat boleh menentukan siapakah yang akan masuk syurga, mengamalkan nikah batin, boleh menangguhkan kematian, hukum-hakam agama boleh digugurkan berdasarkan peningkatan maqam dan sebagainya. Adakah ia bersumberkan Quran dan sunnah?

BAGAIMANAKAH KAEDAH UNTUK MENDALAMI TASAWWUF?

Kesemua ini berbalik kepada soal ilmu dan amal. Ilmu adalah asas utama. Oleh kerana itu, amat perlu bagi seseorang untuk berpegang teguh dengan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. untuk memahami kedua-duanya, maka eloklah dibaca dan dikaji kitab-kitab yang muktabar dalam masalah hati ini. Antaranya kitab karya Imam al-Ghazali seperti Minhajul A’bidin (Jalan para hamba) dan Ihya U’lumiddin. Kitab Ihya mempunyai banyak mutiara berharga. Cuma mungkin sedikit kekurangannya daripada sudut hadis yang mana terdapat hadis-hadis yang agak bermasalah. Apapun, kitab ini telah disaring dengan baik oleh Imam al-Iraqi. Maka amat wajar kita membacanya bersama dengan komentar Imam al-Iraqi.

Begitu juga kitab karya Imam Ibnu Qayyim antaranya Madarijul as-Salikin. Ia kitab yang amat bermutu berpandukan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Setiap permasalahan tasawwuf dihuraikan dengan panjang-lebar oleh tokoh ilmuan ini. Mungkin juga boleh dirujuk buku-buku yang lain.

Asas kedua ialah bagaimana untuk beramal dengan ilmu yang ada. Ini juga bahagian yang paling susah. Ramai antara kita tahu fadhilat solat berjamaah dan solat sunat, tapi berapa ramai yang gagah melakukannya. Ini hanya sekadar contoh.

Asas ketiga ialah bagaimana menjaga diri daripada sifat-sifat tercela dan menghiasinya dengan sifat yang baik. Kalau tiga asas ini dapat dipertingkatkan, maka insyaAllah kita akan mendapat limpahan rahmat Allah s.w.t.

KESIMPULAN

Nampaknya tareqat adalah daya usaha untuk beramal dengan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Selagi mana ajaran tareqat selari dengan kedua-duanya, maka ia adalah tareqat yang baik. Jika tidak, maka ia telah menyimpang dari Quran dan sunnah Nabi s.a.w. Maka antara kewajipan utama kita ialah memahami Quran dan sunnah. Maka kalau ingin bertareqat, mestlah tareqat yang berpaksikan kedua-duanya.

BERMAZHAB TANPA FANATIK SATU RAHMAT

Ramai yang agak keliru dengan fahaman mazhab. Ada juga yang mengganggap bahawa mazhab merupakan faktor kepada perpecahan umat Islam. Ada juga yang beranggapan bahawa pegangan mazhab adalah salah dan sesat kerana tidak berpegang dengan Quran dan sunnah. Namun ada juga yang memandang serong kepada golongan yang tidak bermazhab.

ERTI BERMAZHAB

Apakah sebenarnya mazhab? Mazhab adalah perkataan Arab. Dalam pengertian umum, mazhab bermakna pendapat, fatwa, cara pengambilan hukum dan yang seumpamanya. Apabila disebut mazhab Maliki, ia bermakna pendapat Maliki, fatwanya, cara pengambilan hukumnya dan sebagainya.

Apakah apabila bermazhab Syafii bermakna kita tidak mengikut Quran dan sunnah? Apakah umat Islam yang bermazhab Hanbali tidak mengikut Quran dan sunnah? Jika benarlah ada tuduhan begini, ia satu tuduhan yang tidak berasaskan ilmu dan keinsafan.

Bermazhab bermakna mengikut Quran dan sunnah berdasarkan kefahaman seorang ulama muktabar. Umat Islam yang bermazhab Syafii bermakna mengikut Quran dan sunnah sebagaimana yang difahami oleh Imam Syafii. Sebagai manusia, sudah tentu Imam Syafii bukanlah seorang yang mak’sum (terpelihara daripada dosa dan kesilapan). Mungkin ada pendapat, kefahaman, fatwa dan huraian Imam Syafii terhadap Quran dan sunnah kurang tepat atau kurang sesuai untuk diamalkan. Oleh itu, sebagai umat yang sedar akan hakikat ini, kita sepatutnya meninggalkan pendapat Imam Syafii yang mungkin kurang tepat atau kurang sesuai untuk diamalkan.

Sebagai contoh, dalam masalah pembayaran zakat fitrah, Imam Syafii r.a. tidak mengharuskan penggunaan wang sebaliknya menekankan soal makanan asasi. Namun pendapat ini mungkin kurang sesuai diamalkan maka umat Islam telah berpindah kepada pendapat Imam Hanafi r.a.

JIKA MENGIKUT QURAN DAN SUNNAH, KENAPA BERMAZHAB

Semua mazhab yang empat mengikut Quran dan sunnah. Ini satu perkara yang tidak boleh dinafikan. Sumber-sumber pengambilan hukum setiap mazhab meletakkan Quran diikuti sunnah sebagai sumber tertinggi.

Jika ditanya kenapa rukun wudhuk enam perkara, ada dalilnya daripada Quran dan sunnah. Jika dicari kenapa rukun solat tiga belas perkara, ada dalilnya daripada Quran dan sunnah. Setiap masalah pasti ada dalilnya. Bagi yang ingin mendalami masalah ini, mungkin boleh cuba membaca buku Fiqh dalam empat mazhab (al-Fiqh a’la al-Mazahib al-Arbaa’h ). Bagi yang ingin meluaskan perbincangan, boleh juga merujuk kitab al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (Fiqh Islam dan dalil-dalilnya). Kitab ini telah pun diterjemahkan. Bagi yang bermazhab Syafii, antara kitab yang baik ialah kitab al-Fiqh al-Manhaji a’la al-Mazhab as-Syafii. Kitab ini juga telah diterjemahkan.

Secara ringkas, kesemuanya bersandarkan Quran dan sunnah. Oleh itu, kembali kepada persoalan, kenapa bermazhab jika mengikut Quran dan sunnah? Secara logik, ia boleh diibaratkan sebagai menghormati kepakaran seseorang. Sudah tentu tidak ada seorang manusia pun yang mampu menguasai ilmu pengetahuan. Jika sakit, kita akan berjumpa doktor. Apa sahaja ubat yang diberikan oleh doktor, biasanya kita akan terima dan mengambilnya. Apakah perlu kita mempersoalkan ubat yang diberikan. Jika kereta yang rosak, kita akan menghantarnya kepada mekanik. Biasanya apa sahaja yang diperbaiki oleh mekanik, kita akan akur. Begitulah mazhab di mana tidak semua orang mampu menganalisa setiap ayat Quran dan hadis. Oleh itu, kita menghormati kepakaran seorang sarjana Islam yang telah menghabiskan masa, umur dan tenaga mengkaji hukum Islam.

SALAHKAH BERMAZHAB

Sebenarnya tidak salah untuk bermazhab khususnya mazhab yang muktabar dan terpelihara. Antaranya mazhab yang empat dalam Ahli Sunnah iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali. Keempat mazhab ini mempunyai pengikut yang ramai dan ulama muktabar selepas mereka. Ulama-ulama ini bertanggungjawab menyusun dan dan menapis setiap pendapat dengan dalil dan hujah.

Namun ada satu penyakit dalam masalah mazhab iaitu fanatik kepada mazhab. Fanatik ini disebut sebagai taa’sub . Fanatik akan menyebabkan banyak masalah dan musibah. Oleh itu, kemungkinan besar antara punca perpecahan umat Islam ialah ialah fanatik mazhab bukan bermazhab. Sekadar bermazhab tanpa fanatik merupakan satu rahmat kepada umat Islam. Manakala fanatik mazhab akan melahirkan perasaan bahawa mazhab anutannya sahaja yang betul, manakala mazhab lain adalah salah. Fanatik mazhab akan mengakibatkan orang tidak mahu bersolat dengan imam yang berlainan mazhab. Fanatik mazhab akan menjadikan perkahwinan antara orang berbeza mazhab tidak sah. Akhirnya umat Islam hidup dalam perpecahan.


PARADIGMA BARU DALAM BERMAZHAB

Bagi mengatasi masalah fanatik mazhab, maka menjadi kewajipan untuk umat Islam menyedari hakikat bahawa semua mazhab muktabar mengikut Quran dan sunnah. Oleh itu, adalah baik jika pengajian bermazhab dipermudahkan. Permasalahan wudhuk yang mudah dan senang janganlah diperpayahkan. Ia juga memerlukan penggunaan dalil agar umat Islam lebih terbiasa dengan Quran dan sunnah.

Pendidikan perlulah ada langlah demi langkah untuk memahamkan kita dengan Quran dan sunnah. Jika kecil, kita diajar cara berwudhuk tanpa mengetahi dalilnya. Alangkah comelnya jika kita semakin pandai membaca, maka kita cuba lagi menggali sedikit demi sedikit lautan mutiara ilmu dalam Quran dan sunnah. Bukan sekadar tahu dalilnya sahaja, tetapi dapat menyelami hikmah dan faedahnya. Semua ini akan mengukuhkan keyakinan kita terhadap ajaran Allah s.w.t.

Umat Islam juga hendaklah meletakkan Quran dan sunnah Nabi s.a.w. sebagai sumber tertinggi dalam Islam, bukannya mazhab. Sebagaimana dimaklumi, mazhab adalah tafsiran terhadap keduanya. Ada kemungkinan pandangan mazhab kurang tepat atau mungkin kurang sesuai diamalkan. Maka tanpa penyakit fanatik mazhab, tanpa menjadikan mazhab sebagai syariat, maka akan mudahlah untuk kita mengikut pandangan yang lebih hampir dengan Quran dan sunnah.

CONTOH ULUNG DALAM MENGHORMATI PERBEZAAN PENDAPAT

Satu contoh yang sering disebut adalah tentang Imam Syafii r.a. Dalam mazhab ini, doa qunut solat Subuh adalah sunat. Jika tidak dilakukan doa qunut, maka sunat diganti dengan sujud sahwi.

Satu masa, Imam Syafii r.a datang ke satu masjid di mana orang ramai di situ bermazhab Hanafi r.a. Imam Syafii r.a. diminta menjadi imam solat Subuh. Apabila bersolat, beliau meninggalkan doa qunut dan tidak pula melakukan sujud sahwi. Selesai solat, beliau ditanya masalah ini. Beliau menjawab bahawa beliau menghormati pendapat Imam Hanafi r.a. yang tidak menyunatkan doa qunut ketika solat Subuh.

Begitulah ceritanya secara ringkas. Jika benarlah cerita ini, ia patut menjadi contoh kepada umat Islam dalam adab bermazhab.

Soal Jawab Remeh-Temeh Salah Faham Tentang Islam Tapi Anda Malu Bertanya
Ustazah Nik Salida Suhaila Nik Saleh
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Zakat Tapi Anda Malu Bertanya
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Muamalat Tapi Anda Malu Bertanya
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Isu Semasa Tapi Anda Malu Bertanya
Ustzh Siti Nor Bahyah Mahamood
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd

Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Puasa Tapi Anda Malu Bertanya
Dato Hj Ismail Kamus
Ustaz Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung : RM 16.90
Sabah Sarawak : RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd


Sedangkan untuk menunaikan tanggungjawab ibadah puasa yang menjadi Rukun Islam ke-3 tentulah mempunyai adab, teknik, rasional dan peraturan yang ditetapkan.

Orang dewasa khususnya tentu malu untuk bertanya apa yang mereka tidak tahu atau ragu-ragu tentang puasa kerana mungkin soalan itu dipandang remeh oleh kebanyakan orang. Maka buku ini disusun untuk memberi jawapan. Anda boleh membelinya dan secara senyap-senyap baca untuk melengkapkan ilmu pengetahuan anda tentang PUASA!

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Nikah Kahwin Tapi Anda Malu Bertanya
Ustaz Mohammad Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:
Semenanjung Malaysia RM 16.90
Sabah & Sarawak RM 18.90

Terbitan Telaga Biru Sdn Bhd


Sinopsis:

Dengan perkembangan ketamadunan manusia dan kemajuan globalisasi, sudah ada orang beranggapan soal nikah kahwin menjadi satu adat. Golongan yang menolak remeh temeh adat lantas menjadikan nikah kahwin suatu upacara mudah dan ringkas. Sementara orang berada pula menjadi nikah kahwin satu majlis sosial untuk mempamerkan darjat dan kekayaan.

Sedarkah kita bahawa nikah kahwin adalah soal hukum hakam syariat yang dipanggil munakahat? Dapatkah kita bezakan antara syariat dan adat? Kurangnya orang belajar tentang munakahat hari ini menyebabkan banyak perkara remeh temeh tentang nikah kahwin sudah diabaikan.

Buku ini mengajak pembaca kembali memahami sekecil-kecil perkara tentang nikah kahwin kerana ianya agenda terpenting di dalam membentuk generasi pewaris kehidupan kita.

Soal Jawab Remeh Temeh Tentang Solat Tapi Anda Malu Bertanya

Ustaz Mohammad Nidzam Abdul Kadir

Harga Pasaran:

Semenanjung Malaysia RM 16.90

Sabah & Sarawak RM 18.90

Sinopsis:

Kerana kurangnya mengikuti kelas pengajian agama Islam terutama tentang ibadah, maka ramai umat Islam yang tidak lagi arif tentang selok belok solat. Solat sudah menjadi ikut-ikutan. Kadang kala solat dilakukan kerana terpaksa atau segan dengan seseorang. Sedangkan untuk menunaikan solat yang datang terus daripada Allah s.w.t tentulah mempunyai modul, teknik, rasional dan peraturan yang lengkap.

Dilahirkan di Alor Setar, Kedah. Beliau mendapat pendidikan awal di Maktab Mahmud, Alor Setar sebelum ke Kolej Agama Sultan Zainal Abidin. Seterusnya beliau cuba mencari pengalaman lain dengan belajar seketika di Pondok Pasir Tumboh, Kelantan. Memiliki ijazah sarjana muda dari Universiti al-Azhar, Kaherah dalam bidang pengajian Islam dan Bahasa Arab. Kemudian ijazah sarjana dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM. Karya pertama beliau ‘Cakar Harimau-Tip Kebahagiaan Rumah Tangga’ dihasilkan bersama penulis lain. Seterusnya beliau telah menghasilkan beberapa tulisan dalam bidang fiqh. Beliau juga berpengalaman menulis beberapa bab berkaitan alam jin.

Kini beliau ialah pensyarah di UIAM dan aktif mengajar ilmu-ilmu agama merangkumi ilmu tafsir, hadis, aqidah dan fiqh.

Sumber : Telagabiru.net.my